《智慧瑜伽》里引用了佛陀的一個故事：

佛陀接著說道：“婆蹉種，我現(xiàn)在問你幾個問題，你可以隨意回答我。婆蹉種，倘若有人在你面前生火，你會看到并且知道‘這火正在我面前燃燒著’這個事實，對嗎?”婆蹉種回答道:“對!”佛陀問道:“婆蹉種，如果有人問你‘在你面前這堆火依靠什么而能繼續(xù)燃燒？’你會如何回答他？”婆蹉種回答道:“喬達(dá)摩，我會如實回答他說：‘這火之所以能夠繼續(xù)燃燒，是靠著不斷添加薪草。’”佛陀問道：“婆蹉種，如果這火在你面前熄滅了，你也能清楚看到并且知道它熄滅了，對吧？”婆蹉種回答道:“對！”佛陀問道：“婆蹉種，那么如果有人問你說：‘那在你面前熄滅的火去了哪里？去了東方？去了西方？去了南方？去了北方？’你會如何回答他？”婆蹉種回答道：“喬達(dá)摩，在這個場合，‘熄滅的火去了哪里’的問法不恰當(dāng)。那火能繼續(xù)燃燒，乃是因為有薪草為燃料。當(dāng)燃料耗盡，無所依憑，火就熄滅了；說它去了東方、西方、南方、北方.....乃至任何地方，都是錯誤的說法。”

我們知道，火熄滅了，再談?wù)撓缌说幕鹑チ耸裁吹胤绞欠欠ǖ?。同樣，真如死后，談?wù)撜嫒缢篮蟠嬖诨蛘卟淮嬖诙际欠欠ǖ?。類似地，肥皂泡的那個幻影到哪里去了，這樣的問題，同樣是沒有意義的。

——引用自《智慧瑜伽》

相信生活中我們都不會提出類似的問題：大風(fēng)吹向哪里去了？花朵枯萎了，它去了哪里？甚至對于疾病，病好了后，病去了哪里？這些問題都是沒有意義的。因為我們知道，消失了的東西，再詢問、追究是沒有絲毫用處的。有些東西來了就來了，走了就走了，它是因緣所生，也是因緣所滅。

這樣的道理顯而易見。但現(xiàn)實往往是，我們總是困在同樣的問題中。我們?yōu)檫^去的一句話感到懊惱，為已經(jīng)無法挽回的事實而耿耿于懷，為失去了的東西而斤斤計較。我們習(xí)慣于活在記憶當(dāng)中，把現(xiàn)在與過去攪到一起，又把現(xiàn)在與未來攪到一起。這樣致使“當(dāng)下”永無寧日，永遠(yuǎn)混沌不清。記憶是最大的騙子，它將我們卷入一個又一個假想當(dāng)中，在里面做出種種的猜測和設(shè)想，然后把后悔、怨恨等種種情緒帶回現(xiàn)在。

能夠活在當(dāng)下多好??！當(dāng)下應(yīng)當(dāng)是清明的，不夾雜任何過去的糾結(jié)，當(dāng)下就如清亮的水，潔凈透明，純粹鮮活。能夠完整地活在當(dāng)下，我們就與生命真正地鏈接上了，無論過去發(fā)生了什么，那畢竟都成了消失的肥皂泡，再去糾纏已經(jīng)沒有必要。因此，就這樣看著內(nèi)心吧，讓它完全地去感知，感知生命與這個世界的交匯，感知當(dāng)下的一縷清風(fēng)，一絲花香，一聲鳥鳴，不要管它從哪里來，它會去往哪里，它如何存在，又如何消失……

因為生命就是一個過程，生命很快會消逝。既然是過程，就只管享受這個過程，去了的留不住，未來的無法把握，那就好好地珍惜當(dāng)下?lián)碛械?，好好地照顧好?dāng)下的心境。外面的現(xiàn)象，無論是生是滅，它畢竟曾經(jīng)美麗過，在我的心中流淌過，這就夠了。