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樂者，心之本體。
王陽明弟子王龍溪認為：“樂是心之本體，本是活潑，本是灑脫，本無掛礙系縛。堯、舜、文、周之兢兢業(yè)業(yè)、翼翼乾乾，只是保任得此體，不失其活潑灑脫之機，非有加也。戒慎恐懼是祖述憲章之心法，孔之蔬飲、顏之簞瓢、點之春風沂詠，有當圣心，皆此樂也?！?/p>
“此樂是吾人生生之機，如樹之萌芽，生意本足，雖至千尋合抱，未有不從培養(yǎng)萌芽而得者也。在吾人則為夜氣虛明，圣賢所從以入。
人心在天人合一、自然無邪的狀態(tài)下伴生的一種自如無礙、愉悅和暢的精神享受，古人稱之為至樂。
初生嬰兒時光的純真快樂，就是這種不摻雜色彩的至樂，是“生而知之”之樂。隨著幼兒到兒童和少年的成長過程，伴隨磕磕絆絆的人生，純真的心靈開始受到環(huán)境里人和事的浸染牽絆，漸漸地情感豐富起來，學習競爭、生活和社會的壓力，讓天然純真之樂受到影響而減少，享受這種至樂的機會也越來越少。
這種心之本體之樂，是人生的生生之機，是人生品嘗幸福的源泉。任何人，都可以通過保任此心之本體之樂，超越一般外物之得失牽絆，或“學而知之”，或“困而知之”，體悟到這種超凡脫俗和自在灑脫的內心精神狀態(tài)。
人生無論當下什么狀態(tài)，都可以通過在虛明夜氣中虛心涵養(yǎng)這種本體自如之心，領略和刷新自家心性的本來面目，讓人生生機無限。
2
“吾與點也”，孔子之樂。
【子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰‘不吾知也’如或知爾，則何以哉？”子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。（shen）“求，而何如？”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子?！薄俺啵瑺柡稳?？”對曰：“非曰能之，愿學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉?！薄包c，爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰?！弊釉唬骸昂蝹?？亦各言其志也?！痹唬骸澳╩u）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩（yu），詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰：“吾與點也?！薄?/p>
這段話，是說孔子讓幾位弟子在魯國沂水河畔，席地而坐，如沐春風，各言其志?？鬃幼詈笾孕馁澷p的是曾皙的自然之樂，這種自然之樂，超脫了外物牽絆和名利場的束縛，是灑脫率性之樂。
孟子說：“大人者，不失其赤子之心也?！?/p>
朱熹在《 孟子章句 》中闡釋說：“大人之心，通達萬變；赤子之心，則純一無偽而已。 ”
孟子所說的赤子之心，是閱盡千般人世滄桑之后，仍然采取純真善良安身立命，以一顆嬰兒般赤子之心映照這個世界。
蘇東坡自述：“吾上可以陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒，眼見天下無一個不好人?！本褪沁@種士人的赤子之心。
3
《中庸》里的自得其樂，是與人生境遇的調適，然后與環(huán)境彼此映照轉化而樂。
【君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！薄?/p>
宋代陳白沙隱居江門，采用“靜坐”方式涵養(yǎng)自身，“久之，然后見吾此心之體隱然呈露，常若有物……體認物理，稽諸圣訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。”最終，陳獻章創(chuàng)新了白沙江門心學，以“自得”而“作圣”為心學之旨趣；以“靜養(yǎng)端倪”為“心學法門”；以“宗自然”為心學境界；以“心開萬世”為心學本色。
陳白沙講：“惟日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。于是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然后見吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認物理，稽諸圣訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。于是渙然自信曰：‘作圣之功，其在茲乎！’”
明末清初思想家黃宗羲在《明儒學案》中評價：“有明之學，至白沙始入精微?！?/p>
同為江門人的著名文學家梁啟超也認為“白沙心境與自然契合……其自處永遠是一種鳶飛魚躍、光風霽月的景象”。
《白沙真儒》里記載，陳獻章常與弟子門人流連于江門的山水之間，結伴同游，作詩吟唱?！敖T詩景年年是，每到春來詩更多”。在賦詩、吟詩過程中，陳獻章潛移默化地“詩教”；在自然景觀中，闡述自己的觀點，引導弟子思考、感悟，從而“自得”。《云潭記》曾記載，陳獻章領著弟子周鎬及其兒子周京登上新會圭峰山，在綠護屏席地而坐，趁著詩酒，從天空中的云引申出宇宙萬物的變化，上生動的“戶外拓展課程”。圭峰山麓、蓬江釣臺，成了陳獻章講學的“課堂”；江門的山水，成了他的“活教材?！?/p>
看到這里，白沙先生有沒有孔子“吾與點也”的風范？
修煉這種處任何環(huán)境都自得其樂的精神狀態(tài)，是為作圣之功，是儒家的一脈真?zhèn)鳌?/p>
4
Flow，心流之樂，樂以忘憂的療愈。
現代積極心理學的福流理論，是由美國著名心理學家米哈伊·希斯贊特米哈伊（Mihaly Csikszentmihalyi）提出的。他在1975年發(fā)表了他的研究成果，將這種現象稱為"flow"，后來也有將其譯為“心流”。
福流狀態(tài)，是米哈伊通過跟蹤研究一些包括科學家、企業(yè)家、政治家等特別成功的人士經常談到的一個共同的體驗：在從事自己喜歡的工作時，他們全神貫注的忘我狀態(tài)，時常讓他們遺忘了當前時間的流逝和周遭環(huán)境的變化。原來這些成功人士在做事情的時候，完全出自于他們內在的興趣，樂趣來自于活動本身，而不是外在的誘因（如報酬、獎勵、欣賞等）。
這種經由全神貫注所產生的極樂的心理體驗，通常發(fā)生在人們全神貫注地做著自己熱愛的事情時，這時個體會進入一種物我兩忘的狀態(tài)，自我意識短暫消失，感覺不到時間和空間的限制。
這些名人和專家的忘我工作體驗，在《莊子、養(yǎng)生主》也有詳細的描述：【“為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經首之會。
文惠君日：“善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然；技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有閒，而刀刃者無厚。以無厚入有閒，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微。謋然己解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。
文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉！”】
這段話，詳細描述了庖丁經過三年的全神貫注投入，已經達到緣督以為經、掌握了全牛的結構，從而技術和能力達到解牛游刃有余的境界；解牛的過程變成了一種享受，完成之后，躊躇滿志，心得意滿。這種狀態(tài)，就是大概2500年以后米哈伊所說的福流。
莊子把庖丁的故事放到《養(yǎng)生主》里，從個體故事推及人在社會興衰變化中如何自處，以至于能夠以游刃有余的從容來享受生命的過程。
如果說，人生是由一個個生活片段組成的連續(xù)體，其中福流狀態(tài)帶來的生活歡樂與幸福的片段無疑是人生最美麗的風景。這些美麗的風景帶來的人生之樂，積分而成為人生的總體幸福。
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米哈伊研究的是個體，那么，有群體福流這種狀態(tài)嗎？Group flow？
有的，黃炎培在《窯洞對》中提到王朝興衰周期律，興起初期的創(chuàng)業(yè)團隊那種狀態(tài)，每個人都為了群體一個共同的目標而奮斗，樂此不疲的那種狀態(tài)就是群體福流。
黃炎培1945年說：“我生六十多年，耳聞的不說，所親眼看到的，真所謂‘其興也勃焉，其亡也忽焉’。一人、一家、一團體、一政黨、一地方乃至一國，不少都沒有能夠跳出這個周期率的支配力。大凡初起之時，都是艱難困苦，聚精會神，沒有一事不用心，沒有一人不賣力，力求從萬死中求得一生，因而無不顯得生氣勃勃、氣象一新。及至環(huán)境漸漸好轉了，精神也就漸漸放下了。有的因為歷時長久，自然地惰性發(fā)作，由少數演變?yōu)槎鄶?，到風氣養(yǎng)成，雖有大力也無法扭轉，并且無法補救。一部歷史，或政怠宦成，或人亡政息，或求榮取辱，總之沒有跳出這個歷史周期率?！?/p>
群體的福流至樂，是存在的，只不過比較脆弱，難以長久保持，極易煙消云散。
人是社會動物，需要共情共鳴帶來的那種集體歡騰。
孟子在《梁惠王》終究提出“獨樂樂，不如眾樂樂”的觀點，本身是從資政建言為梁惠王治國理政提建議的民本思想。但說明了一個社會現象，如果一群興趣相同的人，在一起為一件事發(fā)嗨，是可以放大個體的歡樂之情的。
在人際交往中，別人有高興的事情，可以選擇衷心地先為別人高興，然后帶來自己高興。
為什么集體福流難以保持長久？
就像黃炎培描述的環(huán)境好轉以后，精神也漸漸放下了，惰性發(fā)生，慵懶散、躺平、佛系風氣養(yǎng)成，就很難扭轉補救了。
既然集體福流可遇而不可求，一旦遇上了是人生幸事。選擇放下自己、為了群體的福流狀態(tài)保留長久一點大家都受益，融入群體，存些好心、做個好人、行些好事，自己樂好大家樂好，大家樂好自己樂好。
