? ? ? ? “南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死?！痹凇肚f子?應(yīng)帝王》中，莊子講述了這么一個“七竅開而混沌死”的故事?；煦鐬槭裁此懒耍恳驗槠茐牧嗽镜臉幼?，損害了自身的本性。他原本是混沌的，無所分辨的。現(xiàn)在有了七竅，感知開始分界，便也失了自性。莊子推崇的道，是宇宙的原本，人類原初，可是天地開辟，破壞了大同，人類開化，破壞了敦誠。本來應(yīng)該順應(yīng)道無為而治的，因為各種各樣的“啟蒙”，道在不斷失真。

? ? ? ? 沈從文在《邊城》中也構(gòu)建了一個混沌般的世界。山坳、溪澗制造的一個峒城，被周邊的割據(jù)勢力都遺忘，消失在行政地圖上，在自己長年累月的演化中孕育了獨特的秩序。無論是土房還是吊腳樓，一家的東西落了水會引得大家一齊下水救；“便是作妓女，也永遠那么渾厚”，“旁觀者也就從不用讀書人的觀念加以指責(zé)輕視”，在這里文明的圭臬是失效的，那些看起來有悖于道德倫理的事在這里是那樣的順理成章，值得包容。因為邊城的人們是抱團緊實的野草，放肆地在山間的每一寸土地上蔓延，他們的秩序源自長久的共同生活中形成的情誼，哪怕是“作妓女”也只是參與社會的運轉(zhuǎn)，這是一個角色而不是符號，只需承擔物質(zhì)分工，不用承載文明意義。他們自己就是他們規(guī)矩的代言，他們的存在、甚至生生不息就是他們規(guī)矩的合理性的最好明證。

? ? ? ? 東晉大家陶淵明在《桃花源記》中構(gòu)建了相似的烏托邦，也是一個黃發(fā)垂髫依然自樂的大同社會。而當象征著外界我們秩序的捕魚人誤打誤撞闖入桃花源，散播了秩序的產(chǎn)物（幾百年的改朝換代正是俗世紛爭的凝合體現(xiàn)）后，失去了烏托邦的純粹，于是陶淵明便再次將他們從文明中抹除，以“不復(fù)得路”，“未果”鋪陳他們?nèi)ネ乱粋€遺忘的路。

? ? ? ? 桃花源與文明的碰撞導(dǎo)致了自身的消失，混沌獲得有秩序的感官而走向死亡——在《邊城》中亦如是。翠翠的媽媽是第一個想要逃出混沌的：為了愛情，最后只留下翠翠作為失敗的證明。爺爺經(jīng)歷了喪女，不想孫女重蹈覆轍，又人為地干涉了兩個青年對她的追求，于是作者也給他安排了死亡的結(jié)局。同樣的，《三三》中從城里來的白面少爺在邊城中停留的時間不斷延長，邊城中的人對新文明的指手畫腳益發(fā)甚囂塵上，眼看平衡機將被打破，作者立馬下筆斬斷這層關(guān)系——所以他溘然而逝。這都象征著“混沌”與“秩序”的沖突，而有沖突就必定會有各自的受損與瓦解。比如爺爺死去那晚的暴雨同時也摧毀了渡口的白塔，爺爺作為秩序與原來的矛盾體，這個情節(jié)就是雙方的相互妥協(xié)；又如蕭蕭、如三三與母親，雖然都是混沌里原來的住民，可無時無刻不在向往世外，向往“女學(xué)生”，向往城市。因為這些追尋，他們或成為犧牲品，或令別人作出了犧牲。

? ? ? ?《邊城》看似用平淡質(zhì)樸的語言描述小城故事，可還是在這樣那樣的矛盾中讓人惋惜。畢竟這邊城太過純粹，誘導(dǎo)這些向往爆發(fā)的火星并不常有。寬厚的邊城人只將這些作為令人記憶的停留。可這其中的況味，也只有在混沌中真正生發(fā)才能被真正感化。比如在城中做妓女的老七，因為對丈夫和對邊城的情念，成功回歸；白面少爺終究不是混沌孕育的孩子，在這里度過了返璞清寂的最后時光，走向消亡。

? ? ? ?邊城的混沌不死，可混沌也無法出走，越過山丘擴大自己的影響力，只能被山水環(huán)繞，繼續(xù)堅持自己的道與大同?，F(xiàn)實中邊城就是我們心中的烏托邦。純粹的混沌，被我們用層層心防包裹，保護我們的本真?？晌覀円廊灰婕着c這個世界交手，在文明的秩序里求生存。我們該如何凈化呢？也只有靠我們自己的闖蕩來回答了。

? ? ? ? 畢竟現(xiàn)實永遠比故事精彩。?