在當下這個媒體時代，娛樂已經(jīng)成為一種霸權(quán)。娛樂不僅是軀體的欲望，也是一種精神表演。娛樂是一種表面化的生活方式，與靈魂相隔，與夢想無關(guān)，更無法解決精神困境的種種問題。娛樂是烏合之眾制造的文化假相。在物欲的積壓和時尚的追逐下，娛樂無疑是一種商業(yè)陰謀。在商業(yè)競爭激烈、社會分層加劇、人的命運愈加捉摸不定的今天，娛樂成為市場語境中的一種精神寄托。當然，這里所說的娛樂是泛化的，是一種價值取向，而不僅僅體現(xiàn)在酒吧、舞廳、演唱會等物化標志上。娛樂不是一種生存狀態(tài)的真實，而只是一種敘事，一種泛濫于廣告、報刊、電視等媒體上的話語方式。白領(lǐng)、小資的形象、趣味以一種無形的方式蔓延開來，足以遮蔽底層的艱難和弱勢群體的困頓。當下的娛樂是復制的、模式化的，是非自我化的。
在這個躁動的社會，娛樂的審美性質(zhì)被物欲的膨脹大大沖淡。娛樂實質(zhì)上已經(jīng)成為一種商業(yè)意識形態(tài)，在金錢神話的驅(qū)動下制造著一種虛假的生活。娛樂是無意義的，純粹是為了娛樂而娛樂。娛樂時代的幸福生活是一種想象或謊言，通過華麗的修辭給人以虛幻的滿足。美國批評家尼爾·波茲曼在《娛樂至死》一書中驚呼：“我們的政治、宗教、新聞、體育和商業(yè)都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死的物種?！眾蕵分了?，決不是一種自我選擇，而是被控制、被操作的結(jié)果。在消費主義原則的支配下，娛樂滲透到生活的各個角落。盡管這種娛樂不過是一種難以兌現(xiàn)的生活允諾，但是商業(yè)社會已經(jīng)徹底改變了人的動機、態(tài)度。
博得大眾一笑成為流行文化的共同追求。在這一目的的照耀下，藝術(shù)成了雜耍，文學成了調(diào)侃，無厘頭大行其道，搞笑術(shù)直截了當。當下資源不夠用，就戲說“皇阿瑪”，或者演繹“紅色經(jīng)典”；本土的資源不夠用了，就“哈韓”、“哈日”，靠仿效別人來盡情自娛。娛樂節(jié)目充斥電視頻道，嘉賓奇形怪狀，主持人哇哇亂叫。誰在不知疲倦地生產(chǎn)快樂？是媒體，是看不見的商業(yè)之手。但是，在媒體設(shè)計的“互動”格局中，大眾成為在場者，在從“看”到“被看”的角色轉(zhuǎn)換中，大眾得到了虛幻的心理滿足，娛樂由商業(yè)炒作無形中轉(zhuǎn)化為大眾的瘋狂需求。作秀成為明星偶像招惹大眾青睞的“殺手锏”。秀得越出格、越肉麻、越酸人，大眾感覺越過癮。明星還千方百計通過緋聞、私生活曝光之類的新聞事件，迎合大眾的“偷窺”期待。大眾需要笑料，沒有笑料就無法得到心理滿足，大眾情愿用金錢來購買笑料。這恰好給商業(yè)利潤的攫取者帶來機會，他們巴不得天天都是大眾的狂歡節(jié)日。將娛樂日?；?，其實是取消了真正的快樂。沒有激情、沒有高潮、沒有精神的愉悅，在一次性的、短命的、快速的重復、模擬和批發(fā)中，審美理想消散得無影無蹤。
娛樂制造了一個又一個意味深長的符號環(huán)境，諸如春節(jié)晚會、張藝謀電影、馮小剛賀歲片、沒完沒了的肥皂劇、歌星歌迷互動的同一首歌欄目等等。每一場娛樂都有各自的理由，也都有各自的利潤。娛樂特權(quán)在眾目睽睽之下明目張膽地實行著。尼爾波茲曼稱這種流行的娛樂場面為“偽語境”。他說：“偽語境的作用是為了讓脫離生活、毫無關(guān)聯(lián)的信息獲得一種表面用處?！薄皞握Z境是喪失活力之后的文化的最后的避難所?！背两凇皞握Z境”之中，即便是墮落、迷茫，也不覺得。泛娛樂時代的危險性被人們大大地忽略了，他們忘記了這樣的問題：“我為何而笑？”“為什么笑聲代替了思考？”
在我們的靈魂盡頭是否該反思這樣的泛娛樂化時代究竟對我們利弊幾何。
