無名是《老子》開篇“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母”中的內(nèi)容。也是老子一書的核心思想之一。對于這個思想的理解也是眾說紛紜。
有人將名理解為名聲的名，無名即安于無名、不爭不求的狀態(tài)，這個見解我認為是較為淺薄的，與老子一書包含的哲學(xué)思想不符，也與先秦的名的意義不符。有人認為名是對有形之物的稱謂，而道是無形不可稱謂的，所以無名是對道的一種描述。馮友蘭先生在其中國哲學(xué)簡史一書中將無名定義為超乎形象之物，同時指出超乎形象之物如共相未必無名，但是道一定是無名的，馮先生的理解也是止步于此的，認為無名天地之始指的就是天地萬物是由無名的道產(chǎn)生。
因為不是正式的學(xué)術(shù)論文，因此只是簡單的百度了兩篇，和馮友蘭觀點一起做下總結(jié)。他們在考察無名思想時，并未對名這個先秦時期乃至到中國現(xiàn)在都極為重要的思想進行細細的分析。
名實是先秦時期最為普遍和公認的思想之一，其地位如同數(shù)學(xué)之于自然科學(xué)，哲學(xué)之于人文科學(xué)。先秦諸子，除了孟子沒有直接討論名，其余各子都對名實都有過專門的討論。名家專論名實，自不必說；孔子的正名即正名實；荀子有專門的《正名》一篇討論名實；韓非子也有功名一篇討論功和名的相符；呂氏春秋的審分覽第五討論了按其名審其實的正名實思想；墨子中的墨經(jīng)即以一名一實的格式出現(xiàn)，并對正名實進行了概念和原則的分析，其中的盈堅白與公孫龍的離堅白構(gòu)成了名實思想的世紀之爭；莊子在齊物論一篇也集中的討論了名實的思想，但與老子一樣，側(cè)重于對名實的否定。其他各子乃至新出土的黃帝四經(jīng)都或多或少的討論或者使用了名實的思想。限于篇幅，名實思想的在這里不做展開。
儒家和道家的根本區(qū)別是儒家認為正名實使天下治，道家認為去名實使天下治。而師從于儒家的公孫龍和韓非則與儒家一致都認為正名實使天下治，只是正名實的方式不同，公孫龍從理論上研究名實，而韓非通過法達到正名實，而儒家是通過禮達到正名實。
那么什么是名實呢？通俗而言，名就是名稱，但又絕不能僅僅認為它是名稱，實就是名所指稱的對象。自然界的萬物有其名實是很容易理解的，比如蘋果、香蕉、梨之名對應(yīng)了我們所感知到的蘋果、香蕉、梨，并且蘋果是蘋果，香蕉是香蕉，梨是梨，一旦定下了，就不會改變，這實際上就是名實正的狀態(tài)。自然萬物極其容易的名實正的狀態(tài)，在社會的名中就不是那么容易了。為了說明社會中的名實，下面引用了公孫龍子跡府中在先秦廣為流傳的齊王好勇的故事。
“齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無士，何也？’尹文曰：‘愿聞大王之所謂士者。’齊王無以應(yīng)。尹文曰：‘今有人于此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰：‘善！此真吾所謂士也?！脑唬骸醯么巳?，肯以為臣乎？’王曰：‘所愿而不可得也?！菚r齊王好勇。于是尹文曰：‘使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不敢斗，王將以為臣乎？’王曰：‘鉅士也？見侮而不斗，辱也！辱則寡人不以為臣矣?！脑唬骸ㄒ娢甓欢?，未失其四行也。是人未失其四行，其所以為士也然。而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應(yīng)。
在這個故事中，有臣這個名，開始齊王認為有四行的人可以為臣，之后認為見辱而不斗的不可為臣，即見辱而斗是臣，但是見辱而斗違背了四行中的處鄉(xiāng)則順。前面說有四行可以為臣，后面守四行卻不可以為臣，這是的一名二實，前后的實不一致，即名實亂。
名不僅有世界萬物之名，還有君臣父子、親疏遠近、兄弟朋友等倫理之名，也有善惡美丑、高低長短等現(xiàn)象之名。那么這些名的實是什么呢？孔子說君君臣臣父父子子，君臣父子之間的禮就是君臣父子之名的實。比如我們?nèi)绾味x父子關(guān)系呢？決不是通過他生養(yǎng)你定義父子關(guān)系，而是通過父子之間的禮定義。比如兒子和父親的稱呼，兒子不能直接叫父親的名字，兒子不能不尊敬父親等，這些種種的規(guī)定就是對父子關(guān)系的定義。如果說父子的關(guān)系還有自然生育的基礎(chǔ)，那么君臣關(guān)系就完全通過禮來定義了，君臣的衣飾、住所、飲食和見面的行為動作都體現(xiàn)了君臣了之間的差別。因此對于沒有自然基礎(chǔ)的名，其實就是禮。
禮崩樂壞就是君臣父子之間禮的秩序的奔潰，出現(xiàn)臣弒君，子弒父的現(xiàn)象，其結(jié)果就是名實亂，即“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。對于孔子而言，正名實就是使社會按照禮的秩序運行。
禮崩樂壞帶來的名實亂，是諸子的共識之一，老子必然也是知道的，但與孔子的力圖恢復(fù)名實不同，老子持有的是舍棄名實，廢除禮的態(tài)度。老子認為有至善的道運行在世界上，而君臣父子之名，仁義禮智之說是違背了道的運行，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”，“失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者忠信之薄而亂之首”，因此要實現(xiàn)天下治的就要“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”。
“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母”。這是老子對老子思想的一個總述。在社會發(fā)展的原始階段，還沒有君之名，臣之名，父子之名時，也不存在仁義禮信之名。而在人類意識覺醒之前，也沒有善惡美丑之名，也沒有天地萬物之名。因此，天地之始，顯然是無名的。這么說似乎淺薄，實際上包含了一個問題：無名的時候，是否存在天地萬物？
受過唯物主義教育的人，會非常理所當然的回答肯定是存在的。但是只要稍加思考，變不是這么理所當然的了。眼前有一棵柳樹，你認為它存在的因為你感受到了他，你沒有感受到它，它就是不存在的。因此，柳樹的存取決于你是否感受到它的存在，即你的意識決定了柳樹是否存在。因此，無名的時候，是否存在天地萬物的答案不是唯一的。老子給出的答案是存在的，但是沒有萬物，是一個“一”的存在，一個整體的混沌的至善的存在，是道運行的直接結(jié)果，所以“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，同時是至善的，所以“昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞”，“圣人抱一為天下式”。對于老子而言，“有名，萬物之母”，直到有萬物之名，才有萬物。這與諸子的其他各家認為先有實，后有名，是完全相反的觀點。
“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”，因有惡，所以有美；因有不善，所以有善，事物因其對立面的存在而存在。有難故有易，有易故有難；有長故有短，有短故有長；有高故有低，有低故有高；有音故有聲，有聲故有音；有前故有后，有后故有前。
“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”，因可以看見所以有盲；因為可以聽見，所以有聾；因為可以嘗到，所以有“爽”。惡因善而生，“馳騁畋獵”為善，“心發(fā)狂”為惡；難得之貨為“善”，“行妨”為惡。因此使世界無惡的方法就是使世界無善，“不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂”，使非正面的存在不存在的方法是舍棄正面的存在，“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患”，“不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。
“有生于無”，道之運行不曾區(qū)分萬物，“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”，“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，天地對于萬物是無所區(qū)分的，萬物萬事之名的實本身就是無的，不存在的。禮的確立，使得亂有了依托，正如有了聽覺所以有耳聾，因此老子說“禮者忠信之薄而亂之首 ”。正反互為存在，也就老子所言的“一生二”。
關(guān)于如何正名實，使天下治這一先秦諸子的哲學(xué)主題。老子基于自己的哲學(xué)思考給出了有別于其他各子十分不同的答案。之所以有天下亂，是因為名實的存在。順應(yīng)道的運行，世界本身就是至善的大治。因此絕圣棄智，見素抱樸，舍棄仁義道德，舍棄禮法秩序，不言善，不言惡，不言丑，不言美，舍棄施加于道之上的名實，不建立新的名實，順應(yīng)道，則無為而無不治。
