傳統(tǒng)經(jīng)典《中庸》學(xué)習(xí)錄：13

子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”

子思講：“往昔，子路想如何讓自己的內(nèi)心獲得和保持堅定，使自己足以擔(dān)當(dāng)大道，所以就問孔子：‘如何做才是剛強(qiáng)？’孔子說：‘強(qiáng)也是不一樣的?，F(xiàn)在你所問的，是南方之風(fēng)氣聚集的南方強(qiáng)？還是北方之風(fēng)氣聚集的北方強(qiáng)？或者是不局限于南北而是直根于義理的學(xué)者強(qiáng)？什么是南方強(qiáng)呢？比如有的人行事風(fēng)格不合于理，則通過寬容柔順來教導(dǎo)他；有的以橫逆來對待自己的，也直接承受而不報復(fù)，這就是南方之強(qiáng)。大蓋是因為南方風(fēng)氣柔弱，所以其人能忍人之所不能忍，通過包含容忍之力勝人，這種長厚之風(fēng)接近于君子之道，因為君子有這種品性。什么是北方之強(qiáng)呢？那些戈兵甲胄，是兇器，將它們看做是睡覺的席子一樣而安然處之，即使是戰(zhàn)斗而死，也沒有厭煩后悔之意，這就是北方之強(qiáng)。大蓋因為北方風(fēng)氣剛勁，所以其人能為人之所不敢為，而通過果敢之力勝人，這種勇武的習(xí)氣，是強(qiáng)者非常純熟的人，因為強(qiáng)者有這種品性。如果你想獲得強(qiáng)，難道不是君子之強(qiáng)嗎？君子和人相處，和藹可親而又志氣節(jié)操凜然，不肯隨波逐流、違背道理順從于眾人，這就是和而不流，此種強(qiáng)，不也是非常勇武嗎？君子和自己相處，卓越而堅守內(nèi)心的中正，從始至終都極其堅定，不至于讓它敗壞或依附于其它，這就是中立而不偏，此種強(qiáng)，不也是非常勇武嗎？當(dāng)國家有道之時，君子則以行道濟(jì)時為自己的理念，也不會改變未發(fā)達(dá)之時的志向，此種強(qiáng)，不也是非常勇武嗎？當(dāng)國家無道時，君子則以守義安命為主，即使面臨死亡也不會改變平生的節(jié)操，此種強(qiáng)，不也是非常勇武嗎？”

蓋南北之強(qiáng)是通過氣質(zhì)勝人，而君子之強(qiáng)，乃是以義理來戰(zhàn)勝自己。有了君子之強(qiáng)，而后中庸就可能實現(xiàn)了。

張居正講：子路，是孔子弟子。而字解做汝字。子路平日好勇，故問孔子說：“如何叫做強(qiáng)？”孔子回答他說：“這強(qiáng)有三樣，有一樣是南方人的強(qiáng)；有一樣是北方人的強(qiáng)；不知你所問的，是南方人的強(qiáng)？是北方人的強(qiáng)？或者是你學(xué)者的強(qiáng)？”

寬，是含容。柔，是巽順。無道，是橫逆不遵循道理。居，是處?？鬃痈嬖V子路說：“什么是南方之強(qiáng)呢？如果有的人不及，我就教誨他，就算是他不遵循教誨，也用包含容忍的態(tài)度，巽順的慢慢化導(dǎo)他。有的人用橫逆的方式來對待我，我只是直接承受，雖然被恥辱，也不去報復(fù)他，這就是南方之強(qiáng)。大蓋因為南方風(fēng)氣柔弱，故其人能忍人之所不能忍，而以含忍之力勝過別人做為強(qiáng)，然而這樣做接近于義理，有君子之道，故君子居之。這樣的強(qiáng)，對中庸而言是不及，并非是你需要的強(qiáng)。”

衽，是臥的席。金，是刀槍之類。革，是盔甲之類。孔子又告訴子路說：“什么是北方之強(qiáng)，那些刀槍盔甲是征戰(zhàn)廝殺的兇器，是人所畏怕的，而現(xiàn)在將它們當(dāng)做臥席一樣，恬然安處，就是戰(zhàn)斗而死，也無厭悔之意，這就是北方之強(qiáng)。大蓋是因為北方風(fēng)氣剛勁，故其人能為人之所不敢為，通過果敢之力戰(zhàn)勝別人為強(qiáng)。這種純粹放任血氣，不顧義理，乃是強(qiáng)者做的事，故強(qiáng)者居之。這樣的強(qiáng)，對中庸而言是太過，則并非是你需要的強(qiáng)?！?/p>

矯，是強(qiáng)健的模樣。強(qiáng)哉矯，是贊嘆之辭。倚，是偏著。變，是改變。塞，是未達(dá)?？鬃诱f：“常人所謂的強(qiáng)，在于能勝過別人，而君子所謂的強(qiáng)，在于能以義理自己戰(zhàn)勝自己的私欲，使義理常伸，而不為私欲所屈服，這才是君子之強(qiáng)，而并非如南方北方局限于風(fēng)氣者可比的。況且和人相處貴在和諧，然而和者容易同流，而君子和人相處，和藹可親，在相處之中自有主張，決不會隨著人做一些不好的事。這就是不能用義理戰(zhàn)勝私欲的人，是不能做到的，所以說強(qiáng)哉矯。處己貴于中立，而中立易于偏著。君子處己，內(nèi)心卓越而守持中正，自始至終是極其堅定的，決不會導(dǎo)致欹邪傾側(cè)，倚靠在一邊，此是不能以義理戰(zhàn)勝私欲的人，是不能做到的，所以說強(qiáng)哉矯。人在未發(fā)達(dá)時，也能夠自己守持內(nèi)心中正的，等到他發(fā)達(dá)了，內(nèi)心或許改變了。君子當(dāng)國家有道時，發(fā)達(dá)而富貴，只是用心行道濟(jì)時，不會生出驕傲溢滿的心，改變了當(dāng)初未發(fā)達(dá)之時的志向。這是不以義理戰(zhàn)勝私欲的人，是不能做到的，所以說強(qiáng)哉矯。人處于順境時，也有的人能做到自己守持內(nèi)心的中正，等到了困厄之際，便改變了；君子當(dāng)國家無道時，窮而困厄，只能以守義安命為主，即便是遇到了大禍患到了死地，也不會改變平生的節(jié)操，這是不能以義理戰(zhàn)勝私欲的人，是不能做到的，所以說強(qiáng)哉矯。君子的強(qiáng)就是如此，天下之物沒有能使他屈服的，這豈非是你等學(xué)者所應(yīng)該做到的強(qiáng)嗎！”子思引用孔子之言就是如此，可見必須有這種強(qiáng)，然后能體中庸之道。