哲學(xué)的內(nèi)容就是現(xiàn)實(shí)。我們對(duì)于這種內(nèi)容的最初的意識(shí)便叫做經(jīng)驗(yàn)。只是就對(duì)于世界的經(jīng)驗(yàn)的觀察來看，也已足能辨別在廣大的外在和內(nèi)心存在的世界中，什么東西只是飄忽即逝、沒有意義的現(xiàn)象，什么東西是本身真實(shí)夠得上冠以現(xiàn)實(shí)的名義。對(duì)于這個(gè)同一內(nèi)容的意識(shí)，哲學(xué)與別的認(rèn)識(shí)方式，既然僅有形式上的區(qū)別，所以哲學(xué)必然與現(xiàn)實(shí)和經(jīng)驗(yàn)相一致。甚至可以說，哲學(xué)與經(jīng)驗(yàn)的一致至少可以看成是考驗(yàn)哲學(xué)真理的外在的試金石。同樣也可以說，哲學(xué)的最高目的就在于確認(rèn)思想與經(jīng)驗(yàn)的一致，并達(dá)到自覺的理性與存在于事物中的理性的和解，亦即達(dá)到理性與現(xiàn)實(shí)的和解。（商務(wù)印書館 《小邏輯》第42頁(yè)．）

我覺得黑格爾哲學(xué)和以往哲學(xué)的根本區(qū)別在于，黑哥所構(gòu)建的是一個(gè)無(wú)所不包的體系。之所以能無(wú)所不包，倒不是說他用一定的伎倆。所謂的無(wú)所不包，粗淺一點(diǎn)來說就是,從最抽象的純有演進(jìn)到最具體的普遍性，而普遍性之所以能無(wú)所不包就在于其是具體的，抽象的普遍性最多只達(dá)到了一種抽象共相的層面，因此他們?nèi)匀贿€與特殊事物是對(duì)立的，這樣的普遍性只是另一種特殊性，它們最多在形式上被叫做普遍性，而其內(nèi)容是特殊的。而具體則是有差別的統(tǒng)一，在內(nèi)部包含了差別，因而這種普遍性能夠包含一切特殊事物，因而是真正的普遍性。

黑格爾認(rèn)為哲學(xué)應(yīng)該是一個(gè)前后一貫的體系，因而其本身的內(nèi)容也應(yīng)該是具體的，所以如果一種哲學(xué)思想做不到與經(jīng)驗(yàn)一致，那么就說明這種哲學(xué)最多達(dá)到了具體的一個(gè)特殊方面，對(duì)于其所不包含的那些特殊事物，就站在彼岸和他對(duì)立起來，成為其絕對(duì)的界限，而實(shí)際上任何事物都不可能有一個(gè)絕對(duì)的界限與其他一切事物隔開來，任何事物都包含與其相反的規(guī)定而轉(zhuǎn)化到其對(duì)立面去，否則的話，這個(gè)事物就變成一個(gè)物自體了。

而經(jīng)驗(yàn)事物在黑格爾看來仍然是有限的。經(jīng)驗(yàn)從定在的角度來講，仍然以他物為界限，并且沒有揚(yáng)棄他物而達(dá)到與自身統(tǒng)一，也就是說沒有達(dá)到無(wú)限的境界。經(jīng)驗(yàn)不能認(rèn)識(shí)無(wú)限，黑格爾舉了上帝的例子。黑格爾認(rèn)為抽象地談上帝是以往一切形而上學(xué)、經(jīng)驗(yàn)論、懷疑論的弊端，他們的上帝只是一個(gè)抽象的普遍性，因而在內(nèi)容上就降格為特殊的東西了，但是上帝不應(yīng)該是任何特殊的東西，而應(yīng)該是真正的普遍性。黑格爾的上帝和以往那些哲學(xué)里抽象的上帝就由此產(chǎn)生了根本的差別。與其說黑格爾是在談?wù)撋系?，不如說他是在談?wù)撍慕^對(duì)精神，而上帝不過是絕對(duì)精神的一個(gè)可有可無(wú)的代名詞。但正因?yàn)楹诟駹柊焉系劢忉尀榻^對(duì)精神，因而黑格爾所談?wù)摰纳系劬筒辉偈且粋€(gè)極度的抽象，而是一個(gè)具體的因而是包含一切特殊性的普遍性。

另外，關(guān)于經(jīng)驗(yàn)的運(yùn)動(dòng)。黑格爾的哲學(xué)開端是純有，但是馬克思說了，黑格爾哲學(xué)真正的開端，開端的開端是《精神現(xiàn)象學(xué)》，實(shí)際上邏輯學(xué)倒是被黑格爾加了一層神秘的外殼。在《精神現(xiàn)象學(xué)》里面，經(jīng)驗(yàn)的運(yùn)動(dòng)，從感性確定性出發(fā)，然后一步步自我推動(dòng)，演化到知覺再到知性最后到理性。感性的真理，一般人認(rèn)為在于那個(gè)個(gè)別的事物，比如“這里是一間房子”，一般人認(rèn)為這句話真理在于這里的房子，但是實(shí)際上“這里”是一個(gè)轉(zhuǎn)瞬即逝的東西，它馬上就要變成“那里”，之所以會(huì)被固定下來，完全是因?yàn)橛幸粋€(gè)與“這里”相對(duì)的“我”存在，有一個(gè)我，因而確定了一個(gè)這里，有一個(gè)這里因而也確定了一個(gè)我。但是“我”是一個(gè)普遍的存在，任何其他的“我”也都是這一個(gè)“我”，而“這里”確是一個(gè)轉(zhuǎn)瞬即逝的東西，因而感性的真理恰恰就是這個(gè)普遍者?！斑@里”因?yàn)槠鋵?duì)方的“我”的普遍性，因而也被設(shè)定為一個(gè)普遍性，成為了一個(gè)最抽象的普遍性，因?yàn)槌苏f出“這是一個(gè)事物”這樣最普遍的東西外，就沒有關(guān)于這個(gè)事物任何特殊的方面了。

然后就是黑哥如是說：

直接確定性并未接納真相，因?yàn)樗恼胬硎且粋€(gè)普遍者，而直接確定性卻想要接納“這一個(gè)”。反之，知覺把它面對(duì)的存在者當(dāng)作一個(gè)普遍者予以接納。正如普遍性是知覺的一般意義上的原則，同樣,知覺在自身內(nèi)直接區(qū)分開的兩個(gè)環(huán)節(jié)也是普遍者:我是一個(gè)普遍的我，對(duì)象是一個(gè)普遍的對(duì)象。對(duì)我們而言，那個(gè)原則已經(jīng)產(chǎn)生出來，所以我們對(duì)于知覺的接納不再是一種似是而非的接納（就像我們接納感性確定性那樣），而是一種必然的接納。在原則的產(chǎn)生過程中，也形成了兩個(gè)在現(xiàn)象中僅僅凸顯出來的環(huán)節(jié):首先是一個(gè)是伴隨著指明的運(yùn)動(dòng)，然后仍是這同一個(gè)運(yùn)動(dòng)，但已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€(gè)單純的東西，前者是知覺活動(dòng)，后者是對(duì)象。（《精神現(xiàn)象學(xué)》）

因而知覺就形成了兩個(gè)普遍者的對(duì)立，但是這樣的普遍是一種抽象的普遍，以對(duì)方的界限為絕對(duì)界限，也不承認(rèn)自身之內(nèi)有相反的規(guī)定。而從知性到達(dá)理性，就是“我”意識(shí)到了，對(duì)方也就是自己，自己也是對(duì)方，對(duì)方之所以是對(duì)方是因?yàn)槟鞘俏业膶?duì)方，因而我和對(duì)方都互相揚(yáng)棄對(duì)方從而成為一個(gè)在內(nèi)部有差別的統(tǒng)一，從對(duì)方身上達(dá)到自我聯(lián)系。

其實(shí)從精神現(xiàn)象學(xué)里面可以看到，這里面的推演是如何與邏輯學(xué)里面的推演相對(duì)應(yīng)的，比如有無(wú)變與感性確定性的演變的驚人相似，或許也可以稍微理解，黑格爾邏輯學(xué)的神秘外殼到底指的是什么。