【原文】
? ? ? 明主者，一度量，立表儀，而堅守之。故令下而民從。法者，天下之程式也，萬事之儀表也；吏者，民之所懸命也。故明主之治也，當(dāng)于法者賞之，違于法者誅之。故以法誅罪，則民就死而不怨；以法量功，則民受賞而無德也。此以法舉錯之功也。故《明法》曰；“以法治國，則舉錯而已。”
? ? ? 明主者，有法度之制、故群臣皆出于方正之治而不敢為奸，百姓知主之從事于法也，故吏之所使者，有法則民從之，無法則止，民以法與吏相距，下以法與上從事。故詐偽之人不得欺其主，嫉妒之人不得用其賊心，讒諛之人不得施其巧。千里之外，不敢擅為非。故《明法》曰：“有法度之制者，不可巧以詐偽?！?/p>
? ? ? 權(quán)衡者，所以起輕重之?dāng)?shù)也。然而人不事者，非心惡利也，權(quán)不能為之多少其數(shù)，而衡不能為之輕重其量也。人知事權(quán)衡之無益，故不事也。故明主在上位，則官不得枉法，吏不得為私。民知事吏之無益，故財貨不行于吏，權(quán)衡平正而待物，故奸詐之人不得行其私。故《明法》曰：“有權(quán)衡之稱者，不可欺以輕重?！?/p>
? ? ? 尺寸尋丈者，所以得長短之情也。故以尺寸量短長，則萬舉而萬不失矣。是故尺寸之度，雖富貴眾強，不為益長；雖貧賤卑辱，不為損短。公平而無所偏，故奸詐之人不能誤也。故《明法》曰：“有尋丈之?dāng)?shù)者，不可差以長短?！?/p>
? ? ? 國之所以亂者，廢事情而任非譽也。故明主之聽也，言者責(zé)之以其實，譽人者試之以其官。言而無實者，誅；吏而亂官者，誅。是故虛言不敢進，不肖者不敢受官。亂主則不然，聽言而不督其實，故群臣以虛譽進其黨；任官而不責(zé)其功，故愚污之吏在庭。如此則群臣相推以美名，相假以功伐，務(wù)多其佼而不為主用。故《明法》曰：“主釋法以譽進能，則臣離上而下比周矣；以黨舉官，則民務(wù)佼而不求用矣?！?/p>
? ? ? 亂主不察臣之功勞，譽眾者，則賞之；不審其罪過，毀眾者，則罰之。如此者，則邪臣無功而得賞，忠正無罪而有罰。故功多而無賞，則臣不務(wù)盡力：行正而有罰，則賢圣無從竭能；行貨財而得爵祿，則污辱之人在官；寄托之人不肖而位尊，則民倍公法而趨有勢。如此，則愨愿之人失其職，而廉潔之吏失其治。故《明法》曰：“官之失其治也，是主以譽為賞而以毀為罰也?！?/p>
? ? ? 平吏之治官也，行法而無私，則奸臣不得其利焉。此奸臣之所務(wù)傷也。人主不參驗其罪過，以無實之言誅之，則奸臣不能無事貴重而求推譽，以避刑罰而受祿賞焉。故《明法》曰：“喜賞惡罰之人，離公道而行私術(shù)矣?！?/p>
? ? ? 奸臣之?dāng)∑渲饕玻e漸積微，使主迷惑而不自知也。上則相為候望于主，下則買譽于民。譽其黨而使主尊之，毀不譽者而使主廢之。其所利害者，主聽而行之，如此，則群臣皆忘主而趨私佼矣。故《明法》曰：“比周以相為慝，是故忘主私佼，以進其譽?！?/p>
? ? ? 主無術(shù)數(shù)，則群臣易欺之；國無明法，則百姓輕為非。是故奸邪之人用國事，則群臣仰利害也。如此，則奸人為之視聽者多矣。雖有大義，主無從知之。故《明法》曰：“佼眾譽多，外內(nèi)朋黨，雖有大奸，其蔽主多矣?！?/p>
? ? ? 凡所謂忠臣者，務(wù)明法術(shù)，日夜佐主明于度數(shù)之理，以治天下者也。奸邪之臣知法術(shù)明之必治也，治則奸臣困而法術(shù)之士顯。是故邪之所務(wù)事者，使法無明，主無悟，而己得所欲也。故方正之臣得用則奸邪之臣困傷矣，是方正之與奸邪不兩進之勢也。奸邪在主之側(cè)者，不能勿惡也。唯惡之，則必候主間而日夜危之。人主不察而用其言，則忠臣無罪而困死，奸臣無功而富貴。故《明法》曰：“忠臣死于非罪，而邪臣起于非功?！?/p>
? ? ? 富貴尊顯，久有天下，人主莫不欲也。令行禁止，海內(nèi)無敵，人主莫不欲也。蔽欺侵凌，人主莫不惡也。失天下，滅宗廟，人主莫不惡也。忠臣之欲明法術(shù)以致主之所欲而除主之所惡者，奸臣之擅主者，有以私危之，則忠臣無從進其公正之?dāng)?shù)矣。故《明法》曰：“所死者非罪，所起者非功，然則為人臣者重私而輕公矣?！?/p>
? ? ? ? 亂主之行爵祿也，不以法令案功勞；其行刑罰也，不以法令案罪過。而聽重臣之所言。故臣有所欲賞，主為賞之；臣欲有所罰，主為罰之。廢其公法，專聽重臣。如此，故群臣皆務(wù)其黨，重臣而忘其主，趨重臣之門而不庭。故《明法》曰：“十至于私人之門，不一至于庭?！?/p>
? ? ? 明主之治也，明于分職，而督其成事。勝其任者處官，不勝其任者廢免。故群臣皆竭能盡力以治其事。亂主則不然。故群臣處官位，受厚祿，莫務(wù)治國者，期于管國之重而擅其利，牧漁其民以富其家。故《明法》曰：“百慮其家，不一圖其國?！?/p>
? ? ? 明主在上位，則竟內(nèi)之眾盡力以奉其主，百官分職致治以安國家。亂主則不然，雖有勇力之士，大臣私之，而非以奉其主也；雖有圣智之士，大臣私之，非以治其國也。故屬數(shù)雖眾，不得進也；百官雖具，不得制也。如此者，有人主之名而無其實。故《明法》曰：“屬數(shù)雖眾，非以尊君也；百官雖具，非以任國也。此之謂國無人?！?br>
? ? ? 明主者，使下盡力而守法分，故群臣務(wù)尊主而不敢顧其家；臣主之分明，上下之位審，故大臣各處其位而不敢相貴。亂主則不然，法制廢而不行，故群臣得務(wù)益其家；君臣無分，上下無別，故群臣得務(wù)相貴。如此者，非朝臣少也，眾不為用也。故《明法》曰：“國無人者，非朝臣衰也，家與家務(wù)相益，不務(wù)尊君也；大臣務(wù)相貴，而不任國也?！?/p>
? ? ? 人主之張官置吏也，非徒尊其身厚奉之而已也，使之奉主之法，行主之令，以治百姓而誅盜賊也。是故其所任官者大，則爵尊而祿厚；其所任官者小，則爵卑而祿薄。爵祿者，人主之所以使吏治官也。亂主之治也，處尊位，受厚祿，養(yǎng)所與佼，而不以官為務(wù)。如此者，則官失其能矣。故《明法》曰：“小臣持祿養(yǎng)佼，不以官為事，故官失職。”
? ? ? 明主之擇賢人也，言勇者試之以軍，言智者試之以官。試于軍而有功者則舉之，試于官而事治者則用之。故以戰(zhàn)功之事定勇怯，以官職之治定愚智；故勇怯愚智之見也，如白黑之分。亂主則不然，聽言而不試，故妄言者得用；任人而不官，故不肖者不困。故明主以法案其言而求其實，以官任其身而課其功，專任法不自舉焉。故《明法》曰：“先王之治國也，使法擇人，不自舉也?！?/p>
? ? ? 凡所謂功者，安主上，利萬民者也。夫破軍殺將，戰(zhàn)勝攻取，使主無危亡之憂，而百姓無死虜之患，此軍士之所以為功者也。奉主法，治竟內(nèi)，使強不凌弱，眾不暴寡，萬民歡盡其力而奉養(yǎng)其主，此吏之所以為功也?？镏髦^，救主之失，明理義以道其主，主無邪僻之行，蔽欺之患，此臣之所以為功也。故明主之治也，明分職而課功勞，有功者賞，亂治者誅，誅賞之所加，各得其宜，而主不自與焉。故《明法》曰：“使法量功，不自度也?！?/p>
? ? ? 明主之治也，審是非，察事情，以度量案之。合于法則行，不合于法則止。功充其言則賞，不充其言則誅。故言智能者，必有見功而后舉之；言惡敗者，必有見過而后廢之。如此則士上通而莫之能妒，不肖者困廢而莫之能舉。故《明法》曰：“能不可蔽而敗不可飾也。”
? ? ? 明主之道，立民所欲而求其功，故為爵祿以勸之；立民所惡以禁其邪，故為刑罰以畏之。故案其功而行賞，案其罪而行罰，如此則群臣之舉無功者，不敢進也；毀無罪者，不能退也。故《明法》曰：“譽者不能進而誹者不能退也?！?/p>
? ? ? 制群臣，擅生殺，主之分也；縣令仰制，臣之分也。威勢尊顯，主之分也；卑賤畏敬，臣之分也。令行禁止，主之分也；奉法聽從，臣之分也。故君臣相與，高下之處也，如天之與地也；其分畫之不同也，如白之與黑也。故君臣之間明別，則主尊臣卑。如此，則下之從上也，如響之應(yīng)聲；臣之法主也，如景之隨形。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，以令則行，以禁則止，以求則得。此之謂易治。故《明法》曰：“君臣之間明別，則易治?！?/p>
? ? ? 明主操術(shù)任臣下，使群臣效其智能，進其長技。故智者效其計，能者進其功。以前言督后事，所效當(dāng)則賞之，不當(dāng)則誅之，張官任吏治民，案法試課成功。守法而法之，身無煩勞而分職。故《明法》曰：“主雖不身下為而守法為之可也。”
【通譯】
? ? ? 明君，統(tǒng)一法規(guī)，建立準(zhǔn)則，而且堅決地維護它們。所以，命令一下人民就服從。法，是天下的規(guī)程，萬事的準(zhǔn)則。執(zhí)法官吏，是牽制著人民生命的。所以明君治國，對于阻礙法令的就罰。這樣，依法治罪，人民受死也無所抱怨；依法量功，人民受賞也不必感恩。這些都是按照法度處理事情的功效。所以，《明法》篇說：“以法治國，則舉錯而已。”
? ? ? 明君，握有一種法度的控制力量，所以群臣都出于正確的治理而不敢行惡。百姓也理解君主是依法辦事的，所以官吏對他們的派使，合法則服從，不合法則抵制不動。人民用法度和官吏互相牽制，下面憑法度與上面辦理事務(wù)。所以奸詐的人不能欺騙君主，嫉妒的人無法行害人之心，進讒面諛之人不能用其機巧。千里之外，人們都不敢為非作歹。所以，《明法》篇說：“有法度之制者，。不可巧以詐偽?！?/p>
? ? ? 權(quán)衡，是用來計算輕重數(shù)字的，然而人們不去事奉它，并非心里不愛財，而是因為“權(quán)”不能替他創(chuàng)造數(shù)量的多少，“衡”不能替他創(chuàng)造重量的輕重。人們看到事奉權(quán)衡本身沒有益處，所以不去事奉它。所以，有明君處在上位，官不能枉法，吏不能行私，人們看到事奉官吏也沒有什么益處，所以就不用財貨行賄于官吏了。能做到權(quán)衡公正來處理一切事情，奸詐的人就不能行私。所以，《明法》篇說：“有權(quán)衡之稱者，不可以欺以輕重?！?/p>
? ? ? 尺、寸、尋、丈這些單位，都是用來取得長短實數(shù)的。所以用尺寸計量短長，就萬元一失。尺寸的計量，雖對于富貴眾強的人們，不替他增長；雖對于貧賤卑辱的人們，也不替他減短。它是公平而沒有偏私的，所以奸詐的人不能制造錯誤。所以，《明法》篇說：“有尋丈之?dāng)?shù)者，不可差以長短。”
? ? ? 國家之所以亂，是因為辦事不根據(jù)事實而根據(jù)誹謗夸譽的議論。所以英明君主在聽取意見的時候，對于提建議的，要責(zé)成他拿出真實證據(jù)；對于夸譽人的，要用試官的辦法考驗。言而不實的，給予懲罰；試官而敗壞官職的，也給予懲罰。所以，假話無人敢說，不肖之徒不敢接受官職。昏君則不是如此，聽取意見不考核其真實性，因而群臣就利用虛名來推薦私黨；任用官吏不考查其成績，因而愚污的官吏就進入朝廷。這樣，群臣就互相吹捧他們的美名，互相借助他們的功勞，力求擴大交結(jié)而不為君主效力了。所以，《明法》篇說：“主釋法以譽進能，則臣離上而下比周矣；以黨舉官，則民務(wù)佼而不求用矣?！?/p>
? ? ? 昏君不肯明察臣下的實際功勞，只看夸譽的人多，就行賞；也不肯詳察臣下的實際罪過，只看誹謗的人多，就處罰。這樣一來，就形成邪臣無功而得賞，忠臣無罪而受罰。功多而無賞，臣下就不肯盡力；行為忠正而受罰，圣賢就無法竭能報國；行賄賂而得爵祿，惡濁的人就混進宮府；委托重任的人不賢而官位很高，人民就背離公法而趨炎附勢了。因此，忠誠之士反而失其職守，廉潔之官反而治理不好。所以，K明法》篇說：“官之失其治也，是主以譽為賞，而以毀為罰也。”
? ? ? 一般官吏為官，如行法而不掏私，奸臣便得不到什么好處。這樣，奸臣就力求對他誣陷中傷。人君若不對他的“罪過”調(diào)查核實，根據(jù)不實之詞懲罰他，作人臣的就不得不事奉權(quán)貴來求得他們的夸譽，以便躲避刑罰而謀求祿賞。所以，《明法》篇說：“喜賞惡罰之人，離公道而行私術(shù)矣。”
? ? ? 奸臣的敗壞君主，總是采取漸漸敗壞的方法，使君主迷惑而不自覺察。他們在上面對君主進行偵查，在下面向人民收買名譽。他們夸譽同黨讓君主重視，誹謗非同黨的人讓君主廢黜。對他們所要利之、害之的，如君主聽而行之，這樣，群臣就全都忘掉君主而發(fā)展私交了。所以，《明法》篇說：“比周以相為匿，是故忘主死伎，以進其譽?！?/p>
? ? ? 君主沒有權(quán)謀策略，群臣就容易對他欺騙；國家沒有修明的法度，百姓就容易為非作歹。因此，奸邪之人若是執(zhí)掌國政，群臣的切身利害仰望于他，這樣，替奸臣作耳目的人就多了，雖有不義之人，君主也是無從知道的。所以，《明法》篇說：“佼眾譽多，外內(nèi)朋黨，雖有大奸，其蔽主多矣?！?/p>
? ? ? 凡是所謂忠臣，都是力求修明法度政策，日夜幫助君主掌握法度政策的道理，來治理天下的。奸臣知道法度政策修明國家必治，國治則奸臣困難，而堅持法度政策者尊顯。所以，奸臣所努力爭取的，就是法度不要修明，。君主不要覺悟，而自己可以為所欲為。所以，正直之臣得用則奸臣因傷，這乃是正直與奸邪不能并用的必然趨勢。奸臣在君主左右，不能不憎惡忠臣。唯其憎惡，就必然窺伺君主的時機而日夜進言危害。君主若不明察而錯用其言，忠臣就會無罪而困死，奸臣就會無功而富貴。所以，《明法》篇說：“忠臣死于非罪。而邪臣起于非功。”
? ? ? 富貴尊顯，久有天下，人君沒有不愿意的。令行禁止，海內(nèi)無敵，人君沒有不愿意的。蒙蔽、欺騙、侵權(quán)、僧越，人君沒有不厭惡的。失天下，滅宗廟，人君沒有不厭惡的。忠臣修明法度、政策以實現(xiàn)國君的所愿，消除國君的所惡，奸臣的專權(quán)者，便用行私來進行危害，忠臣就無從進用他的公正政策了。所以，《明法》篇說：“所死者非罪，所起者非功，然則為人臣者重私而輕公矣?！?/p>
? ? ? 昏君的授爵賜祿，不是依據(jù)法度審查功勞；判處刑罰，也不是依據(jù)法度審查罪過。而全是聽從權(quán)重之臣的主意行事。所以，重臣要賞的，君主就替他賞；重臣要罰的君主就替他罰。廢其公法，專聽重臣的主意。這樣，群臣就發(fā)展私黨，重視其臣而忘掉其君，奔走于重臣的家門而不肯進入朝廷。所以，《明法》篇說：“十至于私人之門，不一至于庭?！?/p>
? ? ? 明君的治理臣下，明確他們的職務(wù)，而監(jiān)督他們完成。勝其任者留官，不勝其任才廢免。所以群臣都竭盡能力來完成職務(wù)?；杈齽t不是這樣行事的。所以群臣只占據(jù)官位，接受厚祿，而沒有致力于治理國家的，只期望掌握重要部門而獨專其利，只期望統(tǒng)治搜刮人民而獨富其家。所以，《明法》篇說：“百慮其家，不一圖其國?！?/p>
? ? ? 明君在上面掌權(quán)，國內(nèi)民眾就都能盡心竭力來擁護君主，百官也分工治理來安定國家?；?、君在上面掌權(quán)就不是這種情況。雖然國內(nèi)有勇力之士，卻被大臣們私養(yǎng)起來，不讓他事奉君主；雖然有圣智之士，卻被大臣們私用起來，不讓他治理國家。所以，統(tǒng)率的人數(shù)雖多，卻不能進用；百官雖然完備，卻不能支配。這種情況就是有君主之名而無其實。所以，《明法》篇說：“屬數(shù)雖眾，非以尊君也；百官雖具，非以任國也。此之謂國無人。”
? ? ? 明君，使臣下盡力工作而守法，故群臣努力尊君而不敢顧其私家；使君臣本分明確，地位分明，故大臣各安其位而不敢私相抬舉?；杈齽t不然，法度廢而不行，故群臣可努力發(fā)家；君臣無分，上下無別，故群臣可以私相抬舉。這種情況，不是朝臣少，而是眾朝臣不為君主所用。所以，《明法》篇說：“國無人者，非朝臣衰也，家與家務(wù)相益，不務(wù)尊君也，大臣務(wù)相貴，而不任國也?！?/p>
? ? ? 君主的安官設(shè)吏，不只是尊重他們、厚養(yǎng)他們就算完事了，而是使他們遵行君主的法度，執(zhí)行君主的政令，來治理百姓鎮(zhèn)壓盜賊的。因此，誰擔(dān)任的官職大，那就爵尊祿厚；誰擔(dān)任的官職小，那就爵低祿薄。爵祿，正是君主用來使用和治理官吏的。至于昏君的官員，則是處在尊高的地位，拿著優(yōu)厚的俸祿，養(yǎng)著自己的黨羽，而不以官職為本務(wù)。這種情況，官吏就沒有作用了。所以，《明法》篇說：“小臣持祿養(yǎng)佼，不以官為事，故官失職?！?/p>
? ? ? 明君選拔賢者，對于號稱有勇的人，用當(dāng)兵作試驗；對于號稱有智的人，用當(dāng)官作試驗。在軍隊里試驗有功的就提拔他，在官府里試驗干得好的就任用他。所以，用戰(zhàn)功的事實鑒定勇怯，用官職的治績鑒定愚智，這樣，勇怯愚智的表現(xiàn)，就象黑白一樣分明了?；杈齽t不然，聽言論而不試驗，所以說假話的人也得以舉用；任用人材而不試官，所以不肖者也沒有什么困難。因此，英明君主用法度驗證人的言論以求其實際，把官職放在人的身上以考其成果，是?？糠ǘ热∪硕桓銈€人舉薦的。所以，《明法篇》說：“先王之治國也，使法擇人，不自舉也。”
? ? ? 凡所謂功勞，乃是指安定國君，謀利于萬民的。破敵軍，殺敵將，戰(zhàn)而勝，攻而取，使君主沒有危殆滅亡之憂，百姓沒有死亡被俘之患，這是軍士用來作為功勞的。奉行君主的法、度，管好境內(nèi)的政事，使強者不欺凌弱者，人多勢眾的不殘害人少勢弧的，萬民竭盡其力來事奉君主，這是官吏用來作為功勞的?？镎鞯倪^錯，挽救君主的失誤，申明禮義以開導(dǎo)君主，以致君主沒有邪僻的行為，也沒有被欺蒙的憂患，這是大臣用來作為功勞的。所以明君的治國，分清職務(wù)而考計功勞，有功者賞，亂治者罰，賞罰之所加，各得其宜，而君主不用搞私人干預(yù)。所以，《明法》篇說：“使法量功，不自度也?！?/p>
? ? ? 明君治國，分辨是非，考察事物情況，都是用法度審核。合于法度則實行，不合則不實行?？陀^成果能證實其人的主張，就給予賞賜；不能證實者，給予懲罰。所以，對所謂有智能的人，必須見到成果而后才用他；對所謂有惡行敗德的人，必須見到罪過而后才免他。這樣，士人就可以下情上通而無人能夠妒忌，不肖者就困窘失敗而無人能夠舉用。所以，《明法》篇說；“能不可蔽而敗不可飾也?！?/p>
? ? ? 明君的治國之道，是定出人民所喜歡的措施來促使他們立功，所以規(guī)定爵祿鼓勵他們；定出人民所厭惡的措施來禁止他們行惡，所以規(guī)定刑罰震懾他們。因此，按其功而行賞，按其罪而行罰，這樣則群臣即使夸譽無功的人，也不敢進用，即使誹謗無罪的人，也不可能廢免。所以，《明法》篇說：“譽者不能進，而誹者不能退也?！?br>
? ? ? 控制群臣，專擅生殺，是君的本分；牢記君令，接受節(jié)制，是臣的本分。威勢尊顯。是君的本分，卑賤畏敬，是臣的本分。令行禁止，是君的本分；奉法聽從，是臣的本分。所以君臣之間的高下地位，有如天之與地；其劃分的差別，有如白之與黑。所以，君臣的界限分明，就形成君尊臣卑的局面。這樣，臣下服從君主，就象回響適應(yīng)聲音一樣；臣下效法君主，就象影子跟隨身體一樣。所以，上面發(fā)令而下面響應(yīng)，君主行事而臣子聽從；令則行，禁則止，求則得，這就是所謂容易治理。所以，《明法》篇說：“君臣之間明別，則易治?！?/p>
? ? ? 明君有一套策略來任用臣下，使群臣可以獻出他們的智能，貢獻他們的專長。因此，智者便獻出他的計策，能者便獻出他的成果。用他們的前言核對后果，所貢獻的合宜，就賞賜他；不合宜，就懲罰他。設(shè)官任吏治民，都根據(jù)法度檢查成果。遵循法度而又以法治理之，自身既不煩勞而又可使百官分工盡職。所以，《明法》篇說：“主雖不身下為，而守法為之可也?！?/p>
【學(xué)究】
? ? 《明法解》二：
? ? “以法治國，則舉錯而已。”技術(shù)執(zhí)行的功能。
? ? ? “有法度之制者。不可巧以詐偽?！眻?zhí)法要相互牽制。
? ? ? “有權(quán)衡之稱者，不可以欺以輕重?！眻?zhí)法權(quán)衡利益與法律的關(guān)系。
? ? ? “有尋丈之?dāng)?shù)者，不可差以長短。”執(zhí)法要度量可依。
? ? ? “主釋法以譽進能，則臣離上而下比周矣；以黨舉官，則民務(wù)佼而不求用矣?！眻?zhí)法要有依據(jù)。
? ? ? “官之失其治也，是主以譽為賞，而以毀為罰也?！?“喜賞惡罰之人，離公道而行私術(shù)矣?！眻?zhí)法講究賞罰分明。
? ? “比周以相為匿，是故忘主死伎，以進其譽?！睍r刻注意動機不良之人的舉動。
? ? “佼眾譽多，外內(nèi)朋黨，雖有大奸，其蔽主多矣?！眻?zhí)法也要講究謀略。
? ? “忠臣死于非罪。而邪臣起于非功?！?“所死者非罪，所起者非功，然則為人臣者重私而輕公矣?！惫^是非都處于自己的利益考量。
? ? “十至于私人之門，不一至于庭?！辈豢梢驗樘厥庠蚨咚轿璞?。
? ? ? “百慮其家，不一圖其國?！北砻鲌?zhí)法者位置明確的重要性。
? ? “屬數(shù)雖眾，非以尊君也；百官雖具，非以任國也。此之謂國無人。” “國無人者，非朝臣衰也，家與家務(wù)相益，不務(wù)尊君也，大臣務(wù)相貴，而不任國也?！比绾潍@得有用之人也是執(zhí)法的關(guān)鍵。
? ? ? “小臣持祿養(yǎng)佼，不以官為事，故官失職?！眻?zhí)法也要恩威并施。
? ? ? “先王之治國也，使法擇人，不自舉也?！币婪ㄟx才好過舉薦。
? ? ? “使法量功，不自度也?！卑捶傻臉?biāo)準(zhǔn)執(zhí)行。
? ? ? “能不可蔽而敗不可飾也。”要注意及時修正錯誤的執(zhí)法行為。
? ? ? “譽者不能進，而誹者不能退也?！眻?zhí)法不可因人而異，應(yīng)該一視同仁。
? ? “君臣之間明別，則易治?！币⒁饩贾g的區(qū)別。
? ? ? “主雖不身下為，而守法為之可也?！本骺梢圆挥H自執(zhí)法，但必定要守法為上。
? ? ? 管子《明法解》對具體執(zhí)法行為進行了詳細(xì)的描述，歸根到底就是要依法辦事才能上下一致。
