本文繼續(xù)品讀《論語(yǔ)》第十九篇“子張篇”，本篇全部是孔子學(xué)生的言論。據(jù)記載這些言談都是發(fā)生在孔子去世以后，而那些先于孔子去世的一些學(xué)生均未出現(xiàn)，如顏回、子路等。
上文品讀了“孟莊子之孝”，文中先是提到曾子談人的情緒。
曾子說(shuō)，他聽(tīng)孔子說(shuō)，平時(shí)人們很難主動(dòng)流露自己的真情實(shí)感，只有在自己雙親去世的時(shí)候，才會(huì)真情流露將內(nèi)心的情感溢于言表。
此處表達(dá)出人們平時(shí)會(huì)壓制自己的情緒，只有到了極度傷心處才會(huì)表達(dá)。
但長(zhǎng)期壓抑自己的情緒，會(huì)給人的大腦帶來(lái)極大的負(fù)擔(dān)，最后有可能會(huì)引發(fā)抑郁癥、焦慮癥等心理疾病。
該表達(dá)情緒的時(shí)候，隨時(shí)表達(dá)。
后文提到曾子談孟莊子。
曾子說(shuō)，他曾聽(tīng)孔子說(shuō)，猛莊子是很有孝道的人。
此處表達(dá)的意思，可能是當(dāng)時(shí)孔子的學(xué)生們都在記載孔子說(shuō)的話，如此產(chǎn)生了這樣的談?wù)摗?/p>
繼續(xù)下章:
孟氏使陽(yáng)膚為士師，問(wèn)于曾子。
曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”
注譯：
陽(yáng)膚：據(jù)說(shuō)是曾子的學(xué)生。
矜：憐憫。
原文解析:
孟氏任命陽(yáng)膚做典獄官，陽(yáng)膚向曾子請(qǐng)教。曾子說(shuō)：“在上位的人喪失了正道，民心離散已經(jīng)很久了。如果審案時(shí)審出真情，就應(yīng)該悲哀憐憫，而不要沾沾自喜！”
有感解讀:
孟氏是魯國(guó)的大夫。孟氏讓“陽(yáng)膚為士師”，就是讓陽(yáng)膚擔(dān)任掌管刑罰的職務(wù)。
陽(yáng)膚是曾子的學(xué)生。上任之前，他問(wèn)曾子：“我現(xiàn)在要去做典獄長(zhǎng)了，請(qǐng)問(wèn)老師有什么要交代的嗎？”
曾子說(shuō)：“在上位的人，已經(jīng)喪失正道太久了，民心離散也已經(jīng)太久了，已經(jīng)沒(méi)有原來(lái)的精氣神了?，F(xiàn)在，能夠混口飯吃就已經(jīng)很不容易了。”
曾子后句又補(bǔ)充到:“如果你了解了犯罪的動(dòng)機(jī)和案件的實(shí)情，不要因?yàn)樽约耗芷瓢付凑醋韵玻鴳?yīng)該體察民情，法外開(kāi)恩，同情犯罪的人?！?b>
如果是太平盛世，老百姓生活安樂(lè)，警察抓到壞人感到喜悅是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?，這說(shuō)明工作做得很好。
但問(wèn)題是，當(dāng)下是“邦無(wú)道”的時(shí)期，天下混亂，老百姓生存已然不易。這時(shí)候，作為一個(gè)執(zhí)法者，你還是可以秉公執(zhí)法，但是每當(dāng)你查明了一個(gè)案子，心中要能夠有一絲悲憫。
“哀矜”就是悲哀、憐憫的意思。能夠懷著悲憫之心去判案，這是一種大愛(ài)。
我們從中能夠感受到，曾子的內(nèi)心是多么細(xì)膩啊。他非常實(shí)際，并沒(méi)有要求作為士師的學(xué)生在查案之后，把罪犯放掉，這是不合理的要求。
但是執(zhí)法歸執(zhí)法，人心還應(yīng)該有柔軟的部分，能夠理解當(dāng)時(shí)那個(gè)“天下無(wú)道”的時(shí)代本身的悲劇，能夠看到每一個(gè)案子背后的無(wú)奈。
曾子所生活的年代，是真正的“悲慘世界”，絕對(duì)不會(huì)比法國(guó)大革命時(shí)期穩(wěn)定。人民顛沛流離，餓殍遍野。所以曾子才會(huì)跟他即將擔(dān)任執(zhí)法官員的學(xué)生說(shuō)這樣的話。
繼續(xù)下章:
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！?
注譯：
紂：商代最后一個(gè)君主，名辛，紂是他的謚號(hào)，歷來(lái)被認(rèn)為是一個(gè)暴君。被周武王所敗，自焚而死。
下流：即地形低洼、各處來(lái)水匯集的地方。
原文解析:
子貢說(shuō)：“紂王的壞，不像傳說(shuō)的那樣厲害。因此，君子非常憎惡居于下流，一旦居于下流，天下的一切壞事壞名都會(huì)歸到他的頭上來(lái)?！?b>
有感解讀:
我國(guó)古代社會(huì)以倫理為本位，美好的事情自然會(huì)加附到德行高尚的人身上，而丑惡的壞事則一定會(huì)附會(huì)到德行低下的人身上。
如此一來(lái)，好人的名聲會(huì)越來(lái)越好，而壞人的名聲則越來(lái)越壞。如今社會(huì)，仍然沿襲了古代這種評(píng)價(jià)人的方式。
而子貢是一個(gè)敢說(shuō)真話的人。
子貢讀古書(shū)，琢磨來(lái)琢磨去，發(fā)現(xiàn)紂王沒(méi)有那么壞。
人們每每描繪末代皇帝的時(shí)候，都容易將其形容得非常糟糕。每個(gè)末代皇帝，從最早的夏桀，到商紂，到隋煬帝，到劉后主、李后主、崇禎皇帝等，都被后人描寫得極度不堪。因?yàn)槟┐实蹖儆凇笆≌摺?，而前朝歷史都是下一個(gè)朝代寫就的，自然會(huì)把他們寫得很壞。
子貢是一個(gè)具有批判性思維的人。他說(shuō)，紂似乎沒(méi)有那么壞，沒(méi)有大家說(shuō)的那么糟糕。
子貢的反思是，“是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉”。
“下流”不是通俗意義上理解的下流，此處的“下流”是說(shuō)，君子不要居于下風(fēng)。倘若君子在斗爭(zhēng)中失敗，那么所有的臟水全都會(huì)潑到君子身上。這是子貢的感慨。
《道德經(jīng)》里說(shuō)，“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”。
老子認(rèn)為，水對(duì)萬(wàn)物都有好處，跟誰(shuí)都不爭(zhēng)。水總是待在最臟、最惡的地方，所有的東西都沿著河往下流淌，水在最低處承接著，那才是接近于道的部分。
因此，有一句話叫“居下流者納百川”，能夠待在最低處，能夠接住所有臟的事物，才稱得上是“海納百川，有容乃大”。道家的追求，跟子貢所說(shuō)的“君子惡居下流”是正好相反的。
子貢讀書(shū)很喜歡反思，而且敢于提出批判性的意見(jiàn)。可惜，《子張》這一篇里所有的討論，夫子都沒(méi)有參與，因?yàn)榉蜃哟藭r(shí)已經(jīng)去世了。
子貢的結(jié)論是，人最好不要處在一個(gè)不利的境地。如果你身處不利的境地，那么必然有口難辯，根本就沒(méi)有話語(yǔ)權(quán)。
至于紂到底是什么樣的人，誰(shuí)又能給出切實(shí)的證據(jù)呢？我們也都是從演義、后人的敘述中得知的。
