當(dāng)代媒體的種種宣傳，似乎將我們逐漸拽離了我們自身，我們越來越關(guān)注的是自己在腦海中虛構(gòu)出的種種念頭，甚至逐漸被念頭所支配；與此同時(shí)，我們卻忽視了自己的身體，忽視了生活的本來面目。
學(xué)會(huì)向生活妥協(xié)， 并不是真的向生活投降，而是要學(xué)會(huì)擁抱生活所給予的一切，坦率地面對此時(shí)此刻的自己，放下在腦中虛構(gòu)的種種念頭。
快樂與平靜只存在于當(dāng)下，如果我們現(xiàn)在體會(huì)不到，以后便更難得到。因?yàn)樗^“在未來能夠得到的”或是“如果怎樣就能得到的”快樂與平靜，本身就是虛構(gòu)的存在。
仔細(xì)體會(huì)一下，所謂快樂與平靜，其實(shí)是只能存在于當(dāng)下的一種感受。我們可以回憶它的美好，憧憬它的到來，但卻只能在此時(shí)此刻體會(huì)到它的存在。
所以，與其告訴自己以后會(huì)怎樣，不如說服自己去體會(huì)當(dāng)下的快樂與平靜。在這個(gè)過程中，我們還要面對腦海中出現(xiàn)的數(shù)不清的念頭，這些念頭或讓你高興、或讓你悲傷，并試圖讓你脫離平和的心境。這很正常，覺知當(dāng)下，首先就是要坦然面對這些時(shí)刻出現(xiàn)的念頭。
在覺知的過程中，我們要學(xué)習(xí)的并不是避免念頭的出現(xiàn)，也不是刻意地去放下某個(gè)念頭；相反，我們真正要掌握的是放下所有的“刻意”，站在旁觀者的角度去觀察我們的思緒，觀察念頭、情緒的產(chǎn)生與消失。當(dāng)我們能夠與自身的念頭或情緒和平共處的時(shí)候，自然也就放下了想要放下的種種。
（節(jié)選內(nèi)容）
在這樣的心理時(shí)間旅行中，當(dāng)我們陷入思索過去和未來情境中時(shí)，我們很容易就忘了我們正身處當(dāng)下。反之，我們沉溺于那些有關(guān)過去或未來的念頭當(dāng)中，仿佛我們真的就在那里，我們常常重新體驗(yàn)記憶中的情緒或者預(yù)先體驗(yàn)預(yù)期中的情緒，此時(shí)此地是我們唯一可以體驗(yàn)到的現(xiàn)實(shí)，我們不僅把自己與之脫離而且為早已過去的或可能永遠(yuǎn)不會(huì)發(fā)生的事情而感受痛苦。難怪到最后我們的感覺比一開始更加糟糕。
在心智的存在模式中，我們知道可以讓一種開闊的感覺活在當(dāng)下；此刻，我們不需要到任何別的地方去，除了此刻需要做的事情之外，也無須去做任何事。我們的心可以專注于對此刻的覺知中，讓我們能夠每刻與生活所給予我們的全然地在一起。這并不意味著禁止我們?nèi)セ叵脒^去或者規(guī)劃未來，它僅僅意味著當(dāng)我們想著這些的時(shí)候，我們覺察到自己正在這樣做。
大腦思考問題的巨大力量得以讓我們在付諸行動(dòng)去解決問題之前，可以先在腦海中想一遍解決問題的方法，它讓我們規(guī)劃、想象和寫小說，問題發(fā)生在我們把“有關(guān)事情的念頭”與“事情本身”混淆起來的時(shí)候。念頭包括了詮釋和評(píng)判，它們本身并非事實(shí)；它們僅僅是更多的念頭。
在行動(dòng)模式中，心常沉湎于種種關(guān)于當(dāng)下的念頭，于是我們對當(dāng)下實(shí)際發(fā)生的事不甚了解。相反，存在模式的特性是覺察當(dāng)下即時(shí)的感官體驗(yàn)。
每一刻，我們直接接觸生命，跟自身的體驗(yàn)有新鮮而直接的親密接觸，伴隨之的是完全不同的認(rèn)知。事物展現(xiàn)時(shí)，不言自明地、直覺地、非概念化、直接的認(rèn)知什么正在展現(xiàn)。做事時(shí)，意識(shí)到自己正在做什么。
如果沒有這份覺知，我們在這條路上走得越久，就會(huì)陷入得越深。自動(dòng)思維模式會(huì)一次又一次地把我們引入同一條路，而我們會(huì)以同樣的行為響應(yīng)，并引發(fā)出同樣越來越糟糕的感覺——抑郁結(jié)構(gòu)中的每一部分，都會(huì)激發(fā)別的部分以及整體結(jié)構(gòu)。缺乏覺知可以令我們看不到其他的可能性。事實(shí)上，它可以使我們在整體上看不到改變的可能。
