試看幾千年來中國文化的整個(gè)體系，甚至古今中外的整個(gè)文化體系，沒有不講利的。人類文化思想包涵了政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、教育，乃至于人生的藝術(shù)、生活……等等，沒有一樣不求有利的。如不求有利，又何必去學(xué)？做學(xué)問也是為了求利，讀書認(rèn)字，不外是為了獲得生活上的方便或是自求適意。即使出家學(xué)道，為了成仙成佛，也還是在求利。小孩學(xué)講話，以方便表達(dá)自己的意見，當(dāng)然也是一種求利。仁義也是利，道德也是利，這些是廣義的，長遠(yuǎn)的利，是大利。不是狹義的金錢財(cái)富的利，也不只是權(quán)利的利。
——南懷瑾《孟子旁通》
一
孟子見梁惠王。王曰：“叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者也；未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利。”
1、“王何必曰利？亦有仁義而已矣”
孟子在聽了梁惠王“何以利吾國”的問題以后，就很莊重地對梁惠王說：“您何必只圖目前的利益？其實(shí)只有仁義才是永恒的大利?！薄叭绻枷衲慊萃跻粯?，謀國的居心，只圖以急功近利為目的。那么，等而下之，那些高位的大臣、卿大夫們，也只求顧全自己的家族利益。這樣影響所及，一般的國民，也就只為自己身家的利益打算。這種觀念發(fā)展下去。一定會使全國上下各階屬，都變成以利害為生活的重心，造成‘當(dāng)利不讓’的風(fēng)氣。這樣的話，國家就太危險(xiǎn)了。”
“因?yàn)槲ɡ菆D，‘當(dāng)利不讓’的結(jié)果，自私自利的觀念會越來越嚴(yán)重。在歷史上，有許多的事實(shí)可以證明，互相爭權(quán)奪利的結(jié)果，便形成臣下反上的叛亂逆行。那些本來具有萬乘之尊的大國，發(fā)生弒君叛變而自據(jù)稱王的，都是當(dāng)時(shí)那些高位重臣，所謂千乘之家做出來的絕事。同樣地，那些千乘之家，被巨下叛變所謀害的，也都是那些百乘之家的重臣所于的事?！?/p>
“至于侵略吞并的思想，更是由于‘權(quán)利欲’的驅(qū)使，所以目前萬乘之尊的大國，便想吞并千乘之邦。那些千乘之國，便想吞并百乘之眾的小國，這些古今的事例，不能說不夠多的。原因在哪里呢？都是為了急功圖利、爭奪權(quán)利的結(jié)果。如果不了解先行仁義，而只求近利為前提，自然而然要變成非侵略他人、奪取別人的所有，就不能滿足自己的利益?！?/p>
“其實(shí)，真能實(shí)行仁義之道，大利自然就在其中。真有仁心的人，絕對不會有遺棄其近親的可能。真有義氣的人，絕不會有背叛君上的可能。所以我認(rèn)為您——惠王只有推行仁義之道，才是最高明的政略和政策，又何必舍大取小而只顧目前的急功近利呢？
2、“主張傳統(tǒng)文化的王道精神，即不愿講當(dāng)時(shí)侵略吞并的不義之戰(zhàn)，也不愿只講霸術(shù)”
根據(jù)史記列傳的記載，關(guān)于孟子的生平，只有短短一百三十七字。有關(guān)孟子千秋事業(yè)的思想方面，已有他自己七篇的本書，用不著司馬遷再來述說。他在本傳里，只提出他政治思想的要點(diǎn)，是主張傳統(tǒng)文化的王道精神，即不愿講當(dāng)時(shí)侵略吞并的不義之戰(zhàn)，也不愿只講霸術(shù)。所以和梁惠王當(dāng)然也談不攏，這是王道與霸業(yè)、圣賢與英雄分野的必然結(jié)果。
但是他又把孟子與梁惠王這一段主要的對話，比較詳細(xì)地埋伏在魏世家中有關(guān)梁惠王的一段記述里，他說：
惠王數(shù)被于軍旅，卑禮厚幣以招賢者。騶衍、淳于髡、孟柯皆至梁。
梁惠王曰：寡人不佞，兵三折于外，太子虜，上將死，國以空虛，以羞先君宗廟社稷，寡人甚丑之。
叟，不遠(yuǎn)千里，辱幸至弊邑之廷，將何以利吾國？
孟軻曰：君不可以言利若是。夫君欲利則大夫欲利，大夫欲利則庶人欲利。上下爭利，國則危矣。為人君，仁義而已矣，何以利為！
3、“你這包顛撲不破、千古真理的仁義藥劑，他實(shí)在無法吃下去，而且也緩不救急，你叫梁惠王怎么能聽得進(jìn)去，接受得下呢？”
由于司馬遷寫《史記》，處理資料的手法太高明了，如果不再三仔細(xì)地讀完全部《史記》，細(xì)心留意揣摩，往往把許多歷史哲學(xué)的重點(diǎn)被他的手法瞞過，也被自己粗心大意讀書所誤，而不知道司馬遷的微言重點(diǎn)所在了。
他寫孟子傳記，只是述說孟子之所謂孟子的正面，等于照相的正面全身大照。但是對孟子的側(cè)影或背后的記錄，司馬遷也不免有些惋惜之意的微辭?？墒撬阉暹M(jìn)魏世家當(dāng)中去隱藏起來，要讀者自己慢慢去尋找、去體會。
他說梁惠王自從兵敗國破，遷都到大梁以后，心情也真夠惡劣萬分。但是他還想力圖振興，還肯“卑禮”——很有禮貌地，“厚幣”——用很高的費(fèi)用，邀請招待各國的名賢當(dāng)顧問。例如騶衍、淳于髡，孟子都因此而被邀請到大梁來了。梁惠王也很坦率地告訴他們自己的心境非常惡劣，處境也很尷尬，如記載所說：“我（寡人）真不行！這多年來打了三次敗仗，我的兒子（太子申）被齊國俘虜了，我的得力上將也戰(zhàn)死了。弄得國家非?？仗?，實(shí)在羞對祖宗和國人，我對目前的局勢覺得太慚愧了?！?/p>
他又對孟子說：“老先生，你不辭千里的辛勞來到敝國，實(shí)在是我們的榮幸。不知你將如何為我國謀利？”
孟子說：“惠王，你不可以這樣過于注重利益。你做領(lǐng)導(dǎo)人的這么重視利益，那些高級臣僚的卿大夫們，也就只顧自己的利益。等而下之，所有國民，就都爭取自己的利益。這樣子上下爭利，你的國家就太危險(xiǎn)了。做一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)人，只要提倡仁義的基本精神就好，何必講究什么利呢？”
如果依照司馬遷這一段的記載，我們讀了以后，不免拍案叫好，好極了！可愛可敬的孟夫子，講的道理是真對。但是梁惠王這個(gè)時(shí)候，好像是百病叢生，垂死掙扎的危急。你這包顛撲不破、千古真理的仁義藥劑，他實(shí)在無法吃下去，而且也緩不救急，你叫梁惠王怎么能聽得進(jìn)去，接受得下呢？
可是司馬遷寫到這里，誰是誰非，他卻不下定論——實(shí)在也很難下定論。因?yàn)榍Ч诺氖欠?，本來就不容易有真正的結(jié)論。所以他不寫了，但是，他在《孟子列傳》里，卻寫了一句“梁惠王不果所言，則見以為迂遠(yuǎn)而闊于多情?！本瓦@樣的輕輕帶過去了。這是多么有趣、多么耐人尋味的手法！
4、“非不能也，是不為也。而且可以加重語氣地說：是不屑于那樣作”
把上面一些正反的史料講過了，現(xiàn)在我們再來研討《孟子》本節(jié)的重點(diǎn)。首先要了解，孟夫于生當(dāng)戰(zhàn)國時(shí)期，而且也遠(yuǎn)游過各國，難道他真的是那么迂闊不懂現(xiàn)勢嗎？難道他對騶衍，甚至如當(dāng)時(shí)風(fēng)尚游說之士們縱橫捭闔的作風(fēng)，一點(diǎn)都不會嗎？
我們的答案可以肯定地說：不是的。他對那些只圖個(gè)人進(jìn)身之階的作法，和博取本身功名富貴的辦法，完全懂得。他之所以不肯那樣作，實(shí)在是“非不能也，是不為也?！倍铱梢约又卣Z氣地說：是不屑于那樣作。為什么呢？因?yàn)樗潜е攀ハ荣t的淑世之道，尤其拳拳服膺孔子的仁道主義，完全從濟(jì)世救人的宗旨出發(fā)。他希望在那個(gè)只講霸術(shù)、爭權(quán)奪利的時(shí)代中，找出一個(gè)真肯實(shí)行王道仁政，以濟(jì)世為目的的領(lǐng)導(dǎo)人物，促使他齊家、治國而平天下。
5、“明知其不可為而為之”
所以他針對梁惠王的問題，當(dāng)頭一棒，便先提出政治哲學(xué)上義利之辨的中心思想。他也明知道梁惠王不一定能接受，但是他還是存著梁惠王也許能接受的希望。此所謂“明知其不可為而為之”，是乃圣人之用心也。再說，無論是謀國謀身，“仁義之道”的確是真正大利。只是人們都只貪圖眼前的急功近利，而不顧及長遠(yuǎn)的巨利。所以都變成心知其為然，而行有所不能也，如此而已。
6、“孟子并不是不講利，而是告訴梁惠王，縱使富國強(qiáng)兵，還都是小利而已；如從仁義著手去做，才是根本上的大吉大利”
孟子答復(fù)梁惠王說，你梁惠王何必談利呢？你只要行仁義就好了。這是中國文化千古以來，尤其是儒家思想中，義利之辨的最大關(guān)鍵。而在后世的讀書人，大多看到利字，就望望然聯(lián)想到“對我生財(cái)”的錢財(cái)之利這一方面去了；站在國家的立場來說，也很可能誤認(rèn)為只是經(jīng)濟(jì)財(cái)政之利。至于義，則多半認(rèn)為和現(xiàn)實(shí)相對的教條。因此便把仁義之“利”錯(cuò)解了，而且把仁義的道理，也變成狹義的仁義觀念了。如此一來，立身處世之間，要如何去利就義，就實(shí)在很難辦了。
但是，由于這種義利之辨的觀念根深蒂固，后世讀《孟子》的人，大致統(tǒng)統(tǒng)用這個(gè)觀念來讀《孟子》，解釋《孟子》，于是就發(fā)生了兩種錯(cuò)誤。第一是誤解了梁惠王問話中的利，只是狹義的利益。第二是只從古代精簡的文字上解釋，而誤解了孟子的答話，以為他只講仁義而不講利益，把“利”與“義”絕對地對立起來了。其實(shí)并不如此，依照原文用現(xiàn)代江浙一帶的方言來讀，就可從語氣中了解到他的涵義，知道孟子并不是不講利，而是告訴梁惠王，縱使富國強(qiáng)兵，還都是小利而已；如從仁義著手去做，才是根本上的大吉大利。
7、“即使出家學(xué)道，為了成仙成佛，也還是在求利”
了解了孟子這句話的真正涵義所在，于是我們就可認(rèn)識孟子，并不是那么迂腐的了。他并沒有否定利的價(jià)值。他只是擴(kuò)大了利的內(nèi)涵，擴(kuò)大了利的效用。如果孟子完全否定利的觀念的存在，那么問題就非常嚴(yán)重了。
試看幾千年來中國文化的整個(gè)體系，甚至古今中外的整個(gè)文化體系，沒有不講利的。人類文化思想包涵了政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、教育，乃至于人生的藝術(shù)、生活……等等，沒有一樣不求有利的。如不求有利，又何必去學(xué)？做學(xué)問也是為了求利，讀書認(rèn)字，不外是為了獲得生活上的方便或是自求適意。即使出家學(xué)道，為了成仙成佛，也還是在求利。小孩學(xué)講話，以方便表達(dá)自己的意見，當(dāng)然也是一種求利。仁義也是利，道德也是利，這些是廣義的，長遠(yuǎn)的利，是大利。不是狹義的金錢財(cái)富的利，也不只是權(quán)利的利。
8、“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”
再從我們中國文化中，大家公推為五經(jīng)之首的《易經(jīng)》中去看?！兑捉?jīng)》八八六十四卦中的卦交詞，以及上下系傳等，談“利”的地方有一百八十四處；而說“不利”的，則有二十八處。但不管利與不利，都不外以“利”為中心在討論?！兑捉?jīng)》思想最主要的中心作用，便是“利用安身”四個(gè)字。所以《易經(jīng)》也是講利，而且告訴我們趨吉避兇，也就是如何求得有利于我?！胺e善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”的道德因果律，也是告訴人們以積善的因，可以得到余慶的果。相反地，積不善因，便得余殃之果。所以，積善是“利用安身”最有利的行為。
9、“何必去貪求這種眼前短暫的近利、小利呢？你應(yīng)該提倡仁義的道德觀念，推行仁義的道德政治，才是你長遠(yuǎn)的大利”
綜合上面這些分析，來看孟子對梁惠王所說的關(guān)于義利之辨的話，試作一個(gè)結(jié)論。
第一，孟子一開始就對梁惠王說，你何必去貪求這種眼前短暫的近利、小利呢？你應(yīng)該提倡仁義的道德觀念，推行仁義的道德政治，才是你長遠(yuǎn)的大利。因?yàn)槊献拥闹行乃枷?，是想?shí)行中國傳統(tǒng)文化的仁義道德之治，所以他對梁惠王就這樣直接地提出來，不保留，不婉曲，不虛飾，這態(tài)度本身就是一種不問利害的道德行為。
同樣是孟子的這個(gè)意思——?jiǎng)窳夯萃跣腥柿x政治的意思，假如換了當(dāng)時(shí)另外一些游說之士，例如蘇秦、張僅這一班所謂縱橫家的謀略之士來說，那么他們就絕對不會像孟子那樣直截了當(dāng)?shù)卣f出來，去拂逆梁惠王的意思。這一班人，一定會拐另一個(gè)彎，婉轉(zhuǎn)地對梁惠王說：“我有一個(gè)使你得到最大利益的長遠(yuǎn)之計(jì)，你梁惠王想不想聽？”這樣先賣一個(gè)關(guān)子，吊梁惠王的胃口。等梁惠王很想知道究竟怎么回事的時(shí)候，他才慢條斯理地說，現(xiàn)在天下是如何混亂，道德淪喪，人人都在渴望仁義。你不妨如何利用仁義，如何以仁義為口實(shí)，頒布一些政令，那么天下的人民都到你魏國來了。你有這許多人民，領(lǐng)土也會增加，國家富強(qiáng)，自然就完成你的霸業(yè)了……等等，迎合梁惠王的心理，誘導(dǎo)他聽從他們的說辭，慢慢實(shí)行仁義的政治。當(dāng)然，還有一個(gè)主要原因，是為了自己有進(jìn)身之階。
10、“任何文化，任何學(xué)說思想，如不能求利，沒有利用價(jià)值，則終必被淘汰”
第二，無論東方或西方，任何一種文化、一種學(xué)術(shù)思想，都是以求利為原則。如果不是為了求利，不能獲利的，這種文化、這種思想，就不會有價(jià)值。從哲學(xué)的觀點(diǎn)看，一切生物，都有一個(gè)共同的目標(biāo)，就是“離苦得樂”。饑餓是苦，吃飽了則得樂。疾病是苦“，醫(yī)好了則樂。天氣太熱則苦，到樹蔭下乘涼，或到有冷氣的房子里，全身清涼則樂。一切生物的一切行為動態(tài)，目的都在“離苦得樂”，也就是我們中國文化《易經(jīng)》上的“利用安身”，也就是現(xiàn)代觀念想辦法在我們活著時(shí)，活得更好。像設(shè)法利用太陽能，凈化空氣，防止水源的污染，目的都是使我們好好地活著，這些都是《易經(jīng)》中所說的“利用安身”。所以任何文化，任何學(xué)說思想，如不能求利，沒有利用價(jià)值，則終必被淘汰。
即如宗教家們的修道，也是為利。修道的人，看起來似乎與人無爭。實(shí)際上出世修道的宗教家，是世界上是講究牛求自利的人，他拋棄世間一切去修道，修道為了使自己升天或成佛，這也是為了自已。雖然說自利而后利他，那也只是擴(kuò)充層次上的差別，其唯利而圖是一樣的。為了升天成仙之利而修道，這也是為了利。
11、“漢唐以來，儒家的義利之辨，大多混淆了私與無私之別，兩者分不開來”
自從孟子講仁義，強(qiáng)調(diào)了義利之辨以后，影響到后世的重視義利之辨，而漸漸地，后世的義利之辨，又與自私無私之別，混為一談，以為“義”與“無私”同義，“利”與“自私”不殊。因此漢唐以來，儒家的義利之辨，大多混淆了私與無私之別，兩者分不開來。所以談義利之辨時(shí)，往往在邏輯上就會夾纏不清，而使我們現(xiàn)在的一些人仍然弄不清楚，乃至于產(chǎn)生“儒家思想沒有什么了不起”的錯(cuò)覺。
因?yàn)楹笫朗艽擞绊?，每談義利之辨，就成了談有私與無私之辨。遂進(jìn)一步牽涉到中國文化思想的中心，乃至牽涉到人類文化的中心，尤其是政治行為的中心——公與私之辨的問題。
12、墨子與楊子
以我們春秋戰(zhàn)國的歷史文化來說，關(guān)于公與私之辨，有兩派極端相反的思想。一為墨子，一為楊子。其實(shí)他們都由道家的思想脫胎演變而來。墨子講“義”，但是墨子講的，和孟子講的，雖然同為一個(gè)“義”，卻有不同的觀念，含義上是有所差異的。墨子講的義，是主張摩頂放踵以利天下，從頭頂?shù)侥_底，都可以放棄自己而去為別人謀利，是徹頭徹尾的犧牲自我，以利別人。而楊子——楊朱的思想，則與墨子絕對相反，他主張“拔一毛而利天下，不為也?！钡⒉皇俏乙幻话?，而你卻該全部給我。他是主張?zhí)煜旅恳粋€(gè)人都是這樣一毛不拔，都能不妨害他人的利益，才為自己的利益著想，假如能做到這樣，又是另外一種社會形態(tài)了。
如果把墨子和楊子兩人的思想，作一番仔細(xì)的研究，那會怎樣呢？依墨子的思想，要想天下人，人人都自我犧牲，只圖利他人，這是做不到的。那么依楊子的思想，普天之下，每一個(gè)人都只為自己利益著想，絕對不為別人的利益犧牲一根毫毛，那是否做得到呢？答案很明顯，那當(dāng)然是不行。人類可真是奇妙的動物，固然自私的心理人人免不了。但若要自私到這個(gè)程度，卻也沒有人做得到，更不可能全人類都這樣做。反之，要人人都大公無私，也難做到。如果依墨子的思想去做，人人都能大公無私，則天下共利，結(jié)果自然很好?；蛘咭罈钪斓乃枷肴プ?，人人都只為自己，絕對不妨害別人，各守本位，不犯他人，也就是現(xiàn)代所說的，爭取自己個(gè)人的自由，也尊重他人的自由。倘使做到，那么也可天下太平。但這兩派的主張，事實(shí)上都做不到。
13、“中庸不是調(diào)和論，是兼容并蓄而仲裁為適可而止的中道”
既然墨子和楊子兩種極端相反的主張都做不到，只有再看看儒家思想，這是中庸的。中庸不是調(diào)和論，是兼容并蓄而仲裁為適可而止的中道。孟子秉承了孔子的儒家思想（但不是秦漢以后變了樣的儒家思想），當(dāng)然是崇奉了仁義之義，向梁惠王提出建議。同時(shí)，在提出建議時(shí)，也不采用當(dāng)時(shí)縱橫家們?yōu)椴┤「毁F權(quán)勢所慣用的游說態(tài)度。孟子雖懂得游說的辭令技巧，但卻不用，還是很嚴(yán)正地主張行仁由義，極力宣揚(yáng)仁義的美德，向梁惠王直說只有仁義最好。
我們不妨引用清人的兩句詩：“莫言利涉因風(fēng)便，始信中流立足難?！闭米鳛槊献訉α夯萃踔毖灾腋娴娘L(fēng)格，其難能可貴的定評。
14、“君子喻于義，小人喻于利”
或者說，所謂義利之辨的道理，就是孔子所謂“君子喻于義，小人喻于利”的大義之義。義理之義，義者，宜也之義，并非狹義廣義等的義利之義。其實(shí)，都是一樣，不管是什么偉大的義理，都是力行于義，才能有利于成其為君子，所以這也是利便是義，義便是利的真實(shí)道理。
由于義利之辨的文化思想發(fā)展下來，到了宋明以后，構(gòu)成中國文化的商業(yè)道德，便有“貿(mào)易不欺三尺子，公平義取四方財(cái)”的說法。即使專事求利求財(cái)?shù)纳虡I(yè)行為，也要心存“不欺”和“公平”的義利之辨?？梢哉f這是孔孟文化思想在商業(yè)道德上的教育成果。
