摘抄：

男女關系是一種奧秘。因為它存在于兩個人之間，所以它依兩者而定。

當兩個人會合，一個新的世界就產(chǎn)生出來，只是借著他們的會合，一個新的現(xiàn)象就進入存在，它是以前沒有的，它是以前從來不曾存在過的。透過那個新的現(xiàn)象，兩個人都被改變，被蛻變。

當你們沒有關聯(lián)，你們是一個樣子，當你們關聯(lián)在一起，你們立刻受成另外一個樣子，一件新的事情發(fā)生了。

當一個女人變成一個愛人，她就不再是同樣的女人！當一個男人變成一個父親，他就不再是同樣的男人。

一個小孩子被生下來，但是我們完全錯過一個要點，小孩子被生下來的那個片刻，母親也被生下來，這是以前從來沒有存在過的。那個女人存在過，但是那個母親從來沒有存在過，母親是某種全新的東西。

關系由你創(chuàng)造出來，但是之后反過來，關系也創(chuàng)造你。

兩個人會合，那意味著兩個世界會合，它并不是一件簡單的事情，它是非常復雜的，它是最復雜的。每一個人對他或她自己都是一個世界——一個復雜的奧秘，帶著一個很長的過去，和帶著永恒的未來。

在開始的時候，只有周圍互相會合，但是如果那個關系變得很親密，變得很親近，變得很深，那么漸漸地，中心的部分就開始會合，當中心會臺，它就被稱為愛。

當周圍會合，它是相識，你從外在碰觸那個人，只是從外圍的部分來接觸，那么它就是相識，你常常會稱你相識的人為愛人，那么你就錯了，相識并不是愛。

愛是非常稀有的，在中心的部分跟一個人會合就是使你自己經(jīng)歷一個革命，因為如果你想要跟一個人在他的中心會合，你將必須讓那個人也達到你的中心，你必須變得很有接受性，完全接受，完全敞開。

它是冒險的。讓別人達到你的中心是冒險的，危險的，因為你從來不知道那個人會對你怎么樣，一旦你所有的秘密都被知道了，一旦你隱藏的東西變得不隱藏，一旦你完全暴露出來，那個人會怎么做，你從來不知道。

那個恐懼是存在的，所以我們從來不敞開。

只是相識，我們就認為愛已經(jīng)發(fā)生了，外圍的部分會合，我們就認為我們已經(jīng)會合了，你并不是你的外圍。事實上，外圍是你以那里為終點的界線，它只是包圍在你四周的藩籬，它不是你！外圍是你終止而世界開始的地方。

即使先生和太太，他們生活在一起很多年，他們或許也只是相識而已，他們或許互相并不知道對方。你越是跟一個人生活在一起，你或許越會完全忘記那個中心仍然保持是未知的。

所以第一件要了解的事是：不要把相識看成愛。你或許在做愛，你或許在性方面相關聯(lián)，但性也只是在外圍，除非你們的中心互相會合，否則性也只不過是兩個身體的會合。兩個身體的會合并不是你的會合。性也是保持只是相識而已，它是物質(zhì)的和身體的，但仍然只是相識而已。

唯有當你不害怕，唯有當你沒有恐懼，你才能夠讓別人進入你的中心。

所以，我要告訴你，有兩種生活方式，其中一種是恐懼指向的；另外一種是以愛為指向的。

恐懼指向的生活永遠無法引導你進入很深的關系，你保持害怕，而別人是不被允許的，你不允許別人穿透到你的核心，你會允許別人到某一個程度，然后一道墻就出現(xiàn)了，然后每一件事都停止。

一個以愛為指向的人是一個具有宗教性的人；一個以愛為指向的人就是一個不害怕未來的人，一個不害怕結(jié)果、不害怕后果的人，他生活在此時此地。

不要擔心結(jié)果。那是恐懼指向的頭腦，不要去想它將會發(fā)生什么，只要在這里，全然地行動，不要計算。一個恐懼指向的人一直都在算計、計劃、安排和防衛(wèi)，他的整個生命就是以這種方式喪失了。

唯有當你能夠生活在當下這個片刻，生活在“現(xiàn)在”這個片刻，生活在現(xiàn)在這個豐富里，你才能夠愛。

愛是一種很稀有的開花，它只是有時候發(fā)生。有無數(shù)的人生活在虛假的態(tài)度里，以為他們是愛人，他們相信他們在愛，但那只是他們的相信而已。

愛是一種非常稀有的開花，它有時候會發(fā)生，它之所以稀有是因為唯有當沒有恐懼，它才能夠發(fā)生，在這之前不可能發(fā)生，那意味著愛只能發(fā)生在一個具有很深的心靈和宗教性質(zhì)的人身上。每一個人都可能有性，每一個人都可能跟別人相識，但是愛不一定會發(fā)生在每一個人身上。

當你不害怕，那么就沒有什么東西可以隱藏，那么你就可以保持敞開，那么你就可以撤回所有的界線，然后你就可以邀請別人來穿透你，穿透到你的核心。

記?。喝绻阍试S別人穿透你穿透得很深，別人也會允許你穿透而進入他們，因為當你允許別人穿透你，信任就產(chǎn)生出來了。當你不害怕，別人也會變成無懼的。

在你的愛里面，恐懼一直都存在，先生害怕太太，太太害怕先生，愛人總是在害怕，那么它就不是愛，那么它就只是兩個害怕的人互相在依靠對方，互相抗爭，互相剝削，互相駕馭，互相控制，互相支配和互相占有的安排，它不是愛。

如果你能夠讓愛發(fā)生，那么就不需要祈禱，不需要靜心，也不需要任何教堂或廟字；如果你能夠愛，你能夠完全忘掉神，因為透過愛，每一件事都會發(fā)生在你身上：靜心、祈禱和神都會發(fā)生在你身上。每一件事都會發(fā)生在你身上，那就是耶穌說“愛就是神”的意思。

但愛是困難的，恐懼必須被拋開。這是一件很奇怪的事：你非常害怕，但是你并沒有什么東西好失去的。

卡比兒（Kabir：一個成道的神秘家）曾經(jīng)說過：我洞察人們，他們非常害怕，但是我看不出為什么，因為他們并沒有什么好失去的。卡比兒說：他們就好像一個裸體的人，他從來不敢到河里去洗澡，因為他在害怕，他要在哪里曬干他的衣服。

這就是你所處的情況——裸體的，沒有衣服，但總是在害怕關于衣服的事。

你有什么好失去的呢？什么都沒有。這個身體將會被死亡帶走，在它被死亡帶走之前，將它給予愛。任何你會被帶走的東西，在它被帶走之前，為什么不分享它？那就是占有它的唯一方式。如果你能夠分享和給予，你就是主人，它將不會被帶走，沒有什么東西是你永遠可以保存的，死亡將會摧毀每一樣東西。

所以如果你正確地了解我的話，那個奮斗是在死亡和愛之間，如果你能夠給予，那么就沒有死亡。在任何東西可以從你身上被帶走之前，你已經(jīng)將它給出去，你已經(jīng)使它成為一項禮物，那么就不可能有死亡。

對于一個愛人來講，沒有死亡；對于一個非愛人來講，每一個片刻都是一種死，因為每一個片刻都有某些東西從他身上被抓走。身體在消失，他每一個片刻都在失去一些東西，然后會有死亡，每一樣東西都將會被化為虛無。

那個恐懼是什么，為什么你那么害怕？即使關于你的每一件事都被知道，你變成一本被打開來的書，有什么好害怕的？它會怎么傷害你呢？只是虛假的觀念，只是一些社會給你的制約說你必須隱藏，你必須保護你自己，你必須經(jīng)常處于抗爭的心情，每一個人都是敵人，每一個人都在反對你。

沒有人在反對你！即使你覺得某人在反對你，他也不是在反對你。因為每一個人都是在顧慮他自己，而不是在顧慮你。

沒有什么好害怕的，在真正的關系能夠發(fā)生之前，這一點必須彼了解：沒有什么好害怕的。

靜心冥想它，然后讓別人進入你，邀請別人來進入你，不要在任何地方制造任何障礙，變成一個通道，永遠保持敞開，在你身上沒有鎖，沒有門，沒有關閉的門，那么才可能有愛。

當兩個中心會合，就有愛的發(fā)生，愛是一種煉金術的現(xiàn)象，就好像氫和氧結(jié)合，然后一個新的東西——水——就產(chǎn)生了。你可以有氫氣，你可以有氧氣，但是如果你在口渴，它們是無濟于事的，你可以有很多氧氣和氫氣，看你要多少都可以，但它們還是無法解渴。

當兩個中心會合在一起，一個新的東西就產(chǎn)生了，那個新的東西就是愛，它就好像水一樣，很多很多世以來的口渴就被解決了，突然間，你就會變得很滿足。

那就是愛看得到的跡象——你變得很滿足，好像你達成了每一件事，現(xiàn)在已經(jīng)沒有什么東西要被達成了，你已經(jīng)達到了目標，已經(jīng)不再有目標，命運已經(jīng)被滿足了，種子已經(jīng)變成一朵花，種子已經(jīng)達到了它全然的開花。

深深的滿足是愛看得到的跡象，每當一個人墜入愛河，他就處于深深的滿足之中。愛是看不到的，但是那個滿足，那個圍繞在他周圍深深的滿足，是看得到的，他的每一個呼吸、每一個移動和他的存在都散發(fā)出滿足的味道。

當我告訴你說愛會使你變得沒有欲望，你或許會感到驚訝。因為欲望是跟不滿足在一起的，你之所以欲求是因為你沒有，你之所以欲求是因為你認為如果你擁有某些東西，它將會給你滿足。欲望來自不滿足。

當有愛的時候，當兩個中心會合在一起，然后融解、融合，一種新的品質(zhì)就誕生了，那么就會有滿足，它就好像整個存在都停止了——沒有移動，那么現(xiàn)在這個片刻就是唯一的片刻，那么你就能夠說：??！這塊蛋糕真好吃！對一個處于愛之中的人而言，甚至連死亡對他來講都不意味著什么。

所以我要告訴你，愛將會使你變成沒有欲望的。

要成為無懼的，將恐懼拋開，要成為敞開的，允許一些中心來跟你里面的中心會合，你將會透過它而再度被生出來，一種新的存在品質(zhì)將會被創(chuàng)造出來。

這個存在的本質(zhì)說：有神。神并不是一個論點，它是一種滿足，一種滿足的感覺。

你或許觀察到，每當你是不滿足的，你就想要拒絕神；每當你是不滿足的，你的整個存在就想要說：沒有神。

無神論主義并不是來自邏輯，它是來自不滿足，你或許可以將它作合理化的解釋，那是另外一回事。你或許不會說因為你不滿足，所以你是無神論主義者，你或許會說：沒有神，我握有證明，但那并不是真正的原因。

如果你很滿足，突然間，你的整個人都會說：有神。突然間你會感覺到它！整個存在就變成神性的。如果有愛存在，你將會首次真正處于一種感覺說存在是神性的，每一樣東西都是一種祝福。

但是在這個能夠發(fā)生之前，你必須下很多功夫，在這個能夠發(fā)生之前，有很多必須被摧毀，你必須摧毀在你里面的一切障礙。

使愛成為一種修行的途徑，不要讓它只是成為一種輕浮的東西，不要讓它只是成為一種頭腦的占據(jù)，不要讓它只是成為一種頭腦的滿足，使它成為一種內(nèi)在的追尋，將對方看成一個幫助，看成一個朋友。

如果你曾經(jīng)聽說關于密宗譚崔的事，你將會知道譚崔所說的：如果你能夠找到一個伴侶，一個朋友，一個男人或一個女人，他準備要跟你一起進入內(nèi)在的中心，他準備要跟你進入關系的最高頂峰，那么這個關系將能夠變成靜心的，那么透過這個關系，你將能夠達成最終的關系，那么對方就變成只是一個門。

讓我來解釋，如果你愛一個人，漸漸地那個人的周圍會消失，那個人的形式會消失，你就會越來越接觸到那個無形的的、那個內(nèi)在的。那個形式會漸漸變模糊，然后消失，如果你進入更深，那么甚至連這個無形的個人也會開始消失和溶解，那么彼岸就打開了，那么那個特定的個人就只是一道門或是一個開口，透過你的愛人，你就找到了神性。

因為我們無法愛，所以我們需要很多宗教儀式，它們是代替品，是非常可憐的代替品。

一個密拉（Meera）不需要去到廟字，整個存在都是她的廟宇，她可以在一棵樹前面跳舞，然后那棵樹就變成克里虛納（Krishna：印度神）；她可以在一只小鳥面前跳舞，然后那只小鳥就變成克里虛納，她到處都可以在她的周圍創(chuàng)造出她的克里虛納。

她的愛是如此地充滿，不論她往什么地方看，那個門都會打開，然后克里虛納就顯露出來了，然后那個所鐘愛的就顯露出來

第一次的瞥見總是透過個人，很難跟宇宙接觸，它是那么地大、那么地廣、那么地無始無終，要從那里開始呢？要從那里進入呢？個人就是那個門，要墜入愛河。

不要使它成為一種奮斗，使它成為一種對別人深深的允許，只是一個邀請，讓別人穿透你，不要有任何條件，突然間別人就消失了，神就存在了。

如果你的愛人或是所鐘愛的無法變成神性的，那么世界上就沒有什么東西能夠變成神性的，那么所有你那些宗教的談論都是無意義的。

男人和女人之間的愛——是神性最深的泉源之一，它能夠很自然地達到你，但是它也能夠在其他任何地方發(fā)生。那個基本的鑰匙就是：你必須讓別人穿透你，穿透到你最深處的核心，穿透到你本身的最基礎。

但是我們一直在欺騙我們自己，我們以為我們在愛，如果你認為你已經(jīng)在愛，那么愛就不可能發(fā)生，因為如果你認為你已經(jīng)在愛，那么每一件事都關閉了。

做一些新鮮的努力，試著去找出隱藏在別人里面真正的本質(zhì)，不要將任何人視為理所當然，每一個個人都是如此地神秘，如果你一直一直進入他，它是無止境的。

但是我們會對別人感到無聊，因為我們只是停留在周圍，一直都只是在周圍。

我在讀一個故事，有一個人病得很重，他嘗試了各種療法，但是沒有一樣有效。然后他跑去找催眠師，那個催眠師給了他一個咒語、一個建議，叫他重復念：我沒有生病，我是健康的。早上剛起床的15分鐘和睡覺前15分鐘，他必須重復念：我沒有生病，我是健康的。然后在一整天里面，每當你想起來，你就再重復念它。

幾天之內(nèi)他就開始變好了，幾個星期之內(nèi)，他變得完全沒有問題。

然后他告訴他太太說：這真的是一項奇跡！我是不是應該到催眠師那里再去跟他要另外一個奇跡？因為最近我覺得沒有性欲，我們之間的性關系幾乎已經(jīng)停止了，一點欲望都沒有。

他太太覺得很高興。她說：你趕快去。因為我也覺得蠻挫折的。

那個人又再度去找催眠師。他回來后，他太太問他：這一次他給你什么咒語？什么建議？他先生不肯告訴她。但是在幾個星期之內(nèi)，他的性欲就開始恢復了，他開始再度感覺到那個欲望。他太太覺得非常困惑，她一直追問，但是他先生總是笑一笑而什么都不肯說。有一天，當他先生早上在洗手間做靜心、在念那15分鐘的咒語時，她就在旁邊偷聽，看他在念什么，他一直重復在念：她不是我太太，她不是我太太，她不是我太太。

我們把人視為理所當然，某人是你的太太，然后那個關系就結(jié)束了；某人是你的先生，然后那關系就結(jié)束了，如此一來，就沒有冒險，別人就變成一件東西或一件商品。別人就不再是一個你要去找尋的神秘，別人就不再是新的。

記住，每一樣東西部會隨著時間而變成死的，周圍總是舊的，而中心總是新的，周圍無法保持新鮮，因為它每一個片刻都在變老，變舊，但中心一直都是新鮮的，年輕的。

你的靈魂既不是一個小孩，也不是一個年輕人，更不是一個老年人，你的靈魂永遠都是新鮮的，它沒有年紀。

你可以做實驗，你或許是年輕的，或許是年老的，只要閉起你的眼睛來找尋，試著去感覺看看你的中心是怎么樣——是年老的？或是年輕的？你將會感覺到它兩者都不是，它永遠都是新的，它永遠都不會變老。為什么呢？因為那個中心不屬于時間。

在時間的過程里，每一樣東西都會變老。一個人生下來，那個身體就已經(jīng)開始變老了！當我們說這個小孩已經(jīng)生下來一個星期，它意味著一個星期的“老”已經(jīng)穿透了這個小孩，那個小孩已經(jīng)走向死亡7天，他已經(jīng)完成7天的死，他正在走向死亡，遲早他將會死。

任何以時間而來的東西都會變老，它一進入時間，它就已經(jīng)變老了，你的身體是老的，你的周圍是老的，你無法永遠愛上它，但是你的中心一直都是新鮮的，它永遠都是新鮮的，一旦你跟它有了接觸，愛就是每一個片刻的發(fā)現(xiàn)，那么那個蜜月就永遠不會結(jié)束。如果它會結(jié)束，那么它根本就不是蜜月，這只是一個相識。

最后一件永遠要記住的事是：在愛的關系當中，如果什么事情弄錯了，你總是會責怪對方，如果什么事情沒有按照它所應該的方式發(fā)生，那么別人必須負責，這將會摧毀成長的整個可能性。

記?。河肋h都要由你來負責，要改變你自己，放棄那些會產(chǎn)生問題的品質(zhì)，使愛成為一種自我蛻變。

就好像他們銷售員課程里所講的：客戶永遠都是對的。我要告訴你們：在關系和愛的世界里，你永遠都是錯的，對方永遠都是對的。

愛人總是這樣感覺，如果有愛，他們總是會覺得：如果事情沒有按照它們應該的方式發(fā)生，那么我一定有什么不對，兩個人都同樣地這樣感覺，那么事情就會成長，中心就會打開，界線就會融合。

如果你認為對方是錯的，那么你就把你自己和對方都關閉起來，別人也會認為你是錯的，因為思想具有傳染性，如果你認為別人是錯的，即使你沒有將它說出來，即使你在微笑，而顯示說你不認為對方是錯的，對方也會抓到那個要點……透過你的眼睛，透過你的姿勢和透過你的臉。即使你是一個演員，一個偉大的演員，你能夠扮演你的臉和你的姿勢，你的無意識也會繼續(xù)送出訊號說：你是錯的。當你說對方是錯的，對方也會開始覺得你是錯的。

關系就是被這塊石頭所摧毀，然后人們就會變得封閉。如果你說某人是錯的，他就會開始保護，開始防衛(wèi)，那個封閉就發(fā)生了。

永遠都要記?。涸趷郛斨校阌肋h都是錯的。然后那個可能性就會打開，對方也會有同樣的感覺，在對方身上創(chuàng)造出那個感覺。當愛人非常親近，思想就會繼續(xù)從一個人跳到另外一個人，那使他們什么話都沒說，即使他們保持沉默，他們也有在溝通。

語言是非愛人在使用的，語言是那些沒有處于愛之中的人在使用的。對愛人來講，寧靜就已經(jīng)是足夠的語言，雖然表面上什么話都沒說，但內(nèi)在的溝通是持續(xù)的。

如果你將愛視為一種內(nèi)在的訓練，那么就不要說對方是錯的。只要試著去找出：在某個地方，有某些在你里面的東西是錯的，然后拋開那個錯。

它將會很困難，因為它跟自我相抵觸，它將會很困難，因為它將會傷害到你的自尊；它將會很困難，因為它將不能夠支配或占有。透過占有別人，你將不會變得更強而有力。這將會摧毀你的自我。那就是為什么它將會很困難。

但摧毀自我是要點，是目標。不論你喜歡從那里來進入內(nèi)在世界——從愛、從野心、從瑜伽或是從祈濤——不論你選擇那一個途徑，那個目標都是一樣的：摧毀自我，拋棄自我。

透過愛，它能夠很容易就做到，它是那么地自然！愛是自然的宗教，其他任何東西都比愛更不自然，如果你無法透過愛來運作，那么要透過其他任何方式來運作將會更困難。

沒有東西是不連續(xù)的，在過去你曾經(jīng)處于關系之中，你曾經(jīng)愛過，也曾經(jīng)恨過，你曾經(jīng)創(chuàng)造友誼，也曾經(jīng)創(chuàng)造敵意，那些將會繼續(xù)，不論你知不知道，它都一直存在，但是如果你開始去沉思它，你將會錯過現(xiàn)在這個片刻。

所以，要好像沒有過去一樣來思考，要好像沒有未來一樣來思考，這個片刻就是你僅有的片刻，從這里去發(fā)展，好像這個片刻就是全部。要好像這個片刻就是全部一樣來行動，從它去發(fā)展，看看你如何能夠把你的能量蛻變成一個愛的現(xiàn)象——就在當下這個片刻。

切題的要點是：要活在此時此地，從這里來發(fā)展出你的路線。如果你能夠透過關系來運作，那很美；如果你無法透過關系來運作，那么就單獨運作，這是兩個途徑。愛意味著透過關系來運作，而靜心意味著單獨運作。愛和靜心是兩個途徑。

感覺看看哪一個途徑適合你，然后將你所有的能量都帶進來，進入那個途徑。