再說(shuō)，由“可與共學(xué)”到“未可與權(quán)”這三句話，我們可以借用宋代蔣山贊元禪師對(duì)王安石說(shuō)的話，作為更進(jìn)一層的了解。王安石與贊元禪師交情猶如兄弟，一個(gè)出家當(dāng)了和尚，一個(gè)做了宰相，王安石每個(gè)月都要寫(xiě)信給贊元，而贊元始終不打開(kāi)來(lái)看。有一天王安石問(wèn)他能不能學(xué)道，贊元禪師說(shuō)：“你只有一個(gè)條件可以學(xué)道。但有三個(gè)障礙永遠(yuǎn)去不了，只好再等一世，來(lái)生再說(shuō)學(xué)道的事吧！”王安石聽(tīng)了很不痛快，要他說(shuō)明。他便說(shuō)，你“秉氣剛大，世緣深”，你的氣大，又熱心于人世的功名事業(yè)，成功與失敗，沒(méi)有絕對(duì)的把握，你心里永遠(yuǎn)不會(huì)平靜，哪里能夠?qū)W道呢？并且你脾氣大，又容易發(fā)怒。作學(xué)問(wèn)，重理解，對(duì)學(xué)道來(lái)說(shuō)，是“所知障”，你有這三個(gè)大毛病，怎么可以學(xué)道？不過(guò)，不大重視名利，而且生活習(xí)慣很淡泊，很像一個(gè)苦行僧，只有這一點(diǎn)比較近道而已。所以說(shuō)你可以先研究修道的理論，等來(lái)生再說(shuō)吧！我們看了這一段對(duì)話，再研究一下王安石的一生與宋神宗時(shí)代歷史上的成敗得失，便可以了解孔子所說(shuō)的這三句話的份量了。

? ? ? ? ? ?——南懷瑾《論語(yǔ)別裁》

先生所指的孔子這三句話是：可與共學(xué)，未可與適道。可與適道，未可與立?？膳c立，未可與權(quán)。先生舉出王安石和贊元法師兩位好友這一例，顯然是在解釋“可與共學(xué)，未可與適道”——既然能成好友，應(yīng)該是三觀比較一致。但一個(gè)是政壇宰相，一個(gè)卻是佛壇禪師，走的路線完全不同。也難怪王安石有此一問(wèn)，問(wèn)能否學(xué)道 ，他可能覺(jué)得自己和禪師也算是理論相談甚歡、見(jiàn)解不相上下吧，誰(shuí)知被潑了盆冷水。

王安石問(wèn)的道應(yīng)該是佛家的菩提之道，不是道家的“道可道，非常道”的道，也不是儒家的仁道。雖然萬(wàn)法歸一，畢竟具體修行和理論不同。那么既然贊元禪師覺(jué)得他這輩子不適合修道，除了研究佛學(xué)理論，他還能干嘛呢？我們不能修改歷史，但我在這要建議王大宰相從“秉氣剛大，世緣深”入手，用儒家的仁道指導(dǎo)日常。

畢竟能夠達(dá)到又有理論又能實(shí)證的上上根器的人太少，絕大部分的我們是在日復(fù)一日的柴米油鹽中操勞，在周而復(fù)始的喜怒哀樂(lè)中沉迷。所以不如就在這五味的生活中，學(xué)著去掉剛大的秉氣，隨和、不再頑固；學(xué)著看淡世緣，得失隨便；用盡量“仁”的心，做盡量“仁”的事，盡量做個(gè)仁人。如此要求自己，也一定能為下輩子積些資糧，繼續(xù)修行。