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? ? ? ? 誰(shuí)若言己己悟道便是誤導(dǎo)者必將使道倒倒，除佛愛(ài)憐眾生因大悲心故而方便說(shuō)教令其舍離一切虛妄想相。
? ? ? ? 何故不能言說(shuō)己已悟道除佛方便說(shuō)呢？因道無(wú)相無(wú)有趣相不生貪取所以不應(yīng)言說(shuō)己已悟道。若言說(shuō)己已悟道，己為色，是色無(wú)常，無(wú)常是苦，苦即變易所以不真。不真者此非有我。所言有我者已悟道，無(wú)有是說(shuō)。所以不應(yīng)言說(shuō)己已悟道除佛大悲方便說(shuō)教。
? ? ? ? 何為悟道？悟者不取即是無(wú)所得，道者大通即是無(wú)所行。是故悟道不應(yīng)在內(nèi)不應(yīng)在外不應(yīng)在內(nèi)外。若道不在內(nèi)外即是內(nèi)外不取，不取內(nèi)外內(nèi)外即是道。何故內(nèi)外即是道？因道離於兩邊即不住兩邊故而不取，不取即不舍是故道不在內(nèi)在，不在內(nèi)外則無(wú)有內(nèi)外道是名內(nèi)外即道。此內(nèi)外非彼內(nèi)外，是內(nèi)外平等無(wú)所取著是故內(nèi)外即道非內(nèi)外道。
? ? ? ? 悟道者不應(yīng)有所悟道想心。若悟道者有所悟道想心即取于悟道，有所取心不名悟道。道之平實(shí)非平非實(shí)。我所言說(shuō)道之平實(shí)非道平實(shí)。若說(shuō)道平實(shí)應(yīng)不平實(shí)。何故？平實(shí)者不說(shuō)道之平實(shí)，但有言說(shuō)不名平實(shí)非不平實(shí)說(shuō)。
? ? ? 悟道之所以是悟道非悟道者說(shuō)於道，而是道之作用令說(shuō)道者說(shuō)於道法。然而說(shuō)於道法者非道非非道。何故說(shuō)道者非道非非道？因說(shuō)道者所說(shuō)之道不過(guò)文字名相識(shí)心所造非道之本然。若說(shuō)道者言說(shuō)道法，應(yīng)過(guò)于識(shí)心所造諸想、應(yīng)過(guò)于識(shí)心所造諸境，應(yīng)過(guò)于識(shí)心所造諸覺(jué)。若說(shuō)道者俱足此說(shuō)非不說(shuō)道，所說(shuō)道法與道同等。然而我說(shuō)俱足非是說(shuō)道者俱足，是道之本位本來(lái)俱足。
? ? ? 道若無(wú)所不在，應(yīng)離無(wú)所不在是名無(wú)所在。何故？道之所在不在所也不在在所以是名無(wú)所在。即無(wú)所在則一切在，在不再在即是道法自然。自然者歸真之義，非因緣自然猶如有生就有死。何故非因緣自然？因因緣自然是緣生法，緣所合和故不成真實(shí)，是故說(shuō)非因緣也非因緣性更非自然性。真自然者是體，非自然人也非自然識(shí)。是故，一切緣生相悉皆生滅非自然體，自然體不在生死，生死不在所以自然，道即是自然故名返璞歸真。
? ? ? 鼎然之所以寫(xiě)此文章，是為能夠長(zhǎng)久跟隨鼎然修道之人深達(dá)道體，不落道相非不說(shuō)於道法。若說(shuō)者無(wú)心即是說(shuō)道者，說(shuō)道者無(wú)所用心即是大用，是故無(wú)功而用即是道法自然。
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