? ? ? ? 康德和費希特主要的哲學思想集中在自我和自我意識，自我意識的純粹的自發(fā)性、能動性。這是德國唯心主義，德國古典哲學，古典哲學最有創(chuàng)獲的行動，他們發(fā)揮了自我意識他的純粹的能動性的方面，費希特把自我意識提高到一定高度，創(chuàng)造出對立面。德國古典主義、德國唯心主義最主要的開端，康德和費希特主要是闡述了一個原理，就是自我意識。謝靈另外一個主題的出現(xiàn)，就是絕對者，上帝，斯賓諾莎的實體，所以亨里?！ずＤ墩摰聡恼軐W和宗教的歷史》，斯賓諾莎這個主題在謝靈的哲學當中重新出現(xiàn)了，謝靈返回了斯賓諾莎的巨響面前，這個就是絕對者，實體，真理的領(lǐng)域，這是謝靈首先達到的，叫絕對的觀點，而主體和客體分離的觀點，自我和非我分離的觀點，都是相對的觀點，在這個意義上，黑格爾認為，康德和費希特沒有達到哲學最高的標準，就是實體，絕對者，黑格爾認為哲學的對象和宗教的對象是同一個對象，這個對象就是斯賓諾莎的實體，就是絕對者，因此在思辨推理的進一步發(fā)展中，費希特康德哲學的毛病會被克服，在康德那里自在之物和自我意識之間沒有什么關(guān)系，這個關(guān)系很難被設(shè)定，很難被說清楚，費希特他力圖從自我中推理出非我，但是這個推理是不合邏輯的，按黑格爾的說法是非法的推理，從外部偷運了某種東西到這個命題當中去的，因此康德哲學的二元論是一個公開的二元論，而費希特依然表現(xiàn)為這個二元論。費希特把非我看成是自我的無限的阻力，是無限的，這個無限被黑格爾認為是壞的無限行，自我永遠不可能達到、永遠不可能把握、永遠不可能真正消化這個非我，康德公開的二元論在費希特那里變成隱蔽的二元論，但他依然是二元論。因為非我是自我的無限阻力，這種無限性意味著自我永遠不可能真正達到，真正消化那個非我，因此哲學的開端重新回到了斯賓諾莎的實體，而這是由謝靈做到的，謝靈把他的哲學叫做統(tǒng)一哲學，意思是，自我和非我，主體和客體，實際上都是統(tǒng)一的，他們統(tǒng)一于實體、統(tǒng)一于絕對者，因此，自我和非我，主體和客體只不過是那個絕對者不同的領(lǐng)域，不同的表現(xiàn)形式。從這個自我和非我，主體和客體當中，你可以合乎邏輯的推理出自我和非我，主體和客體，這里不存在非我的，從外部偷運。謝靈把他的哲學成為統(tǒng)一哲學，意識是說，絕對者他的不同表現(xiàn)形式實際上是統(tǒng)一的，這就是，絕對者，或者實體，絕對者或?qū)嶓w叫做大全，叫做一和一切。這是謝靈的哲學。謝靈哲學有兩個方面，一個叫自然哲學，一個叫先驗哲學。自然哲學是從客體徹底的引導到主體，先驗哲學是從主體徹底的引導到客體。但這兩個路徑都表現(xiàn)為絕對者，表現(xiàn)為實體，在這個意義上，黑格爾哲學和謝靈的哲學是基本一致的，差別在于這個絕對者的反思形式，在謝靈那里叫理智直觀，在謝靈那里叫著思辨思維。這是黑格爾和謝靈的區(qū)別。因此謝靈認為絕對者的反思形式或者我們把握理解這個絕對者的時候應該采用理智直觀的形式，因為這個是絕對者，是無限者，所以，只有通過理智的直觀來把握它，黑格爾認為絕對者真正的反思形式不是直觀，而是思辨的思維，黑格爾用的是辯證邏輯的，一種思維的方式，謝靈認為，不應該用思維的方式，而應該用直觀的形式，直觀的形式是藝術(shù)的形式，謝靈的學生不是天天苦讀的，他們在草地上上蜻蜓翻跟頭，他們訴諸直觀，訴諸藝術(shù)的天才，來領(lǐng)會和把握這個絕對者，但黑格爾認為這樣不行，如果我們僅僅采取直觀的形式的話，所謂理智直觀的形式的話，那只是我們揚言皈依了上帝，而實際上是把我們?nèi)我夂臀鋽鄰娂咏o上帝，因為直觀是沒有規(guī)定的，就像大家說，我突然領(lǐng)悟了上帝，佛教說頓悟，這種領(lǐng)悟由于缺乏任何規(guī)定性，所以它可以變成任意和武斷，所以黑格爾說，直觀的形式是不可取的，直觀只是揚言皈依了上帝，而實際上是把我們的任意和武斷強加給上帝，上帝的真正的反思形式是思辨的思維，他是有規(guī)定性的，他叫中介過程，這就是我們叫做辯證法的東西。在康德和費希特的批判哲學當中，自我意識的原則，最初出現(xiàn)在笛卡爾的哲學當中，在德國古典哲學當中得到了它的徹底發(fā)展，這個發(fā)展主要體現(xiàn)在康德和費希特哲學當中，所以，自我意識的原理在德國哲學當中徹底的發(fā)揮是由康德和費希特完成的，而謝靈的偉大的功績是它沖洗恢復了斯賓諾莎的實體，把實體的原則引入到德國哲學當中，所以，我們最后將黑格爾。
這是德國唯心主義的完成，德國古典哲學的集大成，他在《精神現(xiàn)象學》，這是他的第一步最重要的哲學著作，提出的第一個命題，叫做把實體同時理解為主體，因此我們看到在德國唯心主義的發(fā)展過程當中，當主體的原則，自我意識的原則在康德和費希特的哲學當中得到了徹底的發(fā)揮之后，當謝靈重新引入了斯賓諾莎的實體之后，黑格爾的哲學從這里開始，把實體同時理解為主體。這里牽涉到的第一個是實體，就是這個原理，《黑格爾的哲學講演錄》給予斯賓諾莎很高的肯定，要么是斯賓諾莎，斯賓諾莎是近代哲學的重點，要么是斯賓諾莎主義，要不就不是哲學，在這一點上，他首先肯定斯賓諾莎，因為斯賓諾莎的哲學，他的真正的主體是絕對者，上帝，實體，這個主題是哲學的真正主題，哲學如果不以絕對作為對象的話，不以實體作為對象的話，按黑格爾的看法，幾乎不能算做哲學，哲學和宗教有同樣的對象，這個對象就是上帝、就是實體，就是絕對者，所以黑格爾對哲學提出很高的要求，所以他認為斯賓諾莎非常重要，在這一點上，他甚至給康德和費希特給予很尖銳的批判。他說，批判哲學，把真理的無知當做良知，意識說夠不上哲學資格的。對康德的自我意識評價是非常高的，先驗的統(tǒng)覺，純粹的統(tǒng)覺，是最美麗也是最困難的一部分，但是就實體這個原則來講的話，批判哲學，把真理的無知當做良知，影響極壞，我們永遠達不到真理，但我們可以一步一步接近他，我們對真理的無知表現(xiàn)為一種謙遜，黑格爾說，這把真理的無知當做良知，這居然自詡為哲學，這不對。黑格爾哲學首先的一面就是斯賓諾莎的實體，有一個大毛病，是不動的，是死寂的。黑格爾把它叫做大陰溝，什么東西都歸因于他，但是沒有東西能夠從這個實體中產(chǎn)生出來，黑格爾叫做無限的機制，但不是無限的機能。所以黑格爾說斯賓娜斯的哲學死寂的、黑格爾叫做無限的幽暗，這是一個缺乏活力的觀點，斯賓娜斯死于肺癆，大概當時的觀點認為，缺乏活動的原則容易得肺癆。德國唯心主義的發(fā)展過程中提供了另一種原則，這個原則就是主體的原則，黑格爾要求把實體同時理解為主體，它不僅是無限的機制，而且是無限的機能，是無限的創(chuàng)造性和生產(chǎn)性，是充滿活力的實體，不是最后任何東西都歸納與這個實體，而是所有的事物都從這個實體中生氣勃勃的產(chǎn)生出來，所以，他實際上是要把康德費希特發(fā)展起來的自我意識的原則吹噓到實體當中去，使得這個實體不僅是無限的機制，也是無限的機能，所以，他的這個基本的觀點，把實體同時理解為主體，實體的原則在斯賓諾莎的哲學中得到了表述，主體的原則在康特和費希特的哲學中得到了表述，而現(xiàn)在黑格爾把它們眾合起來，黑格爾說，這樣一來，斯賓諾莎的實體就不在是無限的幽暗了，它變成了自身透明的光明，變成有了自由的實體。這是黑格爾的基本的觀點。
? ? ? 沒有讀懂。哲學的真正問題怎么回事絕對的呢？世界上怎么會有絕對的？上帝、實體、絕對者，究竟是什么？
