首先我得說明我在做一個嘗試。比起別人的思想，我更需要自己的思想。
這系列文章的問題都源自《大問題》，但我會試著給出自己的答案。
有沒有你愿意為之付出生命的東西？如果有，它是什么？
真理。說實話我真的不想死，所以當我看到這個問題的第一個想法其實是“沒有”。
我是一個特別惜命的人，而且一直以來都認為自己絕對不會為什么去死。當然我也不是那種對生活都充滿熱情的人，我只是一個樂觀的悲觀主義者。我想活著，但并不認為活著必定美好。我甚至問過我自己一個沒有什么根據(jù)的問題：“如果痛苦使你的理性存在，你還愿意擁有理性嗎？”我告訴自己說：“愿意?！睕]有理性我將不成為我。如果痛苦必要，我也會去習慣痛苦，而不是被它打敗。
所以死亡的可怕并不在于你的肉體死了，并不在于你再也動不了，再也吃不了早餐，再也不能跟親朋好友打招呼，再也不能上街逛超市買東西，而是在于你的理性死了。這，才是人類真正的滅頂之災(zāi)。
這種對生的渴望便令我面臨一個困境，就像張志偉教授在他的西方哲學史課上講的那樣：必死的人向往永生，向往永生的人終有一死。
我完全不敢想象我的理性連同身體一起死亡、消失的時刻——實際上連體驗的機會都沒有的，所以想象也是徒勞的，頂多是人類自找的恐慌之論，在這一點上伊壁鳩魯?shù)囊痪湓拞l(fā)了我：“你體驗不到死，你的死不是你能遇到的事情”——世界上沒有那個理性能夠體驗死亡，因為理性的消亡跟肉體的死亡同時發(fā)生......我悲觀地認為，人類在這個大層面上完全沒有希望，哪怕我的理性極力暗示我對希望的存在抱有希望，或許我真的應(yīng)該抱有希望？
如果我極度悲觀的話，就應(yīng)該斷言人類毫無希望，然后自殺。但我沒有。相反的，我聲援西西弗，在一個可以令人絕望的世界里深情地活著。我也不能說清楚致使我這么做的理由是什么?；恼Q激情？抑或是求生欲？還是都有。
有時候我就像個瘋子一樣。我把自己置于世界之外，把自己當成伊卡洛斯，終將表演一次現(xiàn)象級的飛蛾撲火。不過冷靜想想，所有的死亡都是飛蛾撲火，但是個體本身可能根本就沒有意識到。
說一個笑話，我心底非常期待遇到鬼，我說的是真正意義上的鬼，比起他們我更害怕人。對我而言，鬼的存在代表著另外一個存在形式。有天我在天臺上泣不成聲，覺得真的是這樣就好了，人類可能還有希望?？墒菦]有，至少目前我完全沒遇到，但有時候晚上我坐在天臺面對著后山的墳?zāi)?，我還是會有一種莫名的期待感。
是誰給了撒旦跟上帝對話的權(quán)利？
如果上帝只是看著世界上一切事情的發(fā)生而不做些什么，那我要這樣的上帝又有何用？
如果沒有神，世界將會走向何方？
我的腦子時不時就會想這些亂七八糟的問題。其實有神論是一個既好又不好的結(jié)局，好在于人活著終于有意義了，神是萬能的啊他會賦予我們?nèi)松囊饬x的；壞又壞在于，人永遠也只能是人，我曾經(jīng)在我的一首詩里寫到“讓上帝的還給上帝，我們的還是我們的”就是這個意思，是人就永遠也沒有辦法理解神——這代表著我們對一切的認識缺失了一塊（甚至很可能是一大塊）。
所以后來，越來越多的哲學家“殺了”上帝，而把自己推向了上帝的寶座。
“我就是上帝，你們應(yīng)該聽我的哲學理論！”他們像這樣喊道。
世界還是一如既往地讓人絕望啊。有的人可以選擇沒有看見，而有的人開始徒勞地尋找——不說永生，起碼是答案?！拔視馈笔且患谎宰悦鞯氖隆F(xiàn)世來看，但事實上很多人都只是會說說“我知道”，但打從心里來說是不接受這個事實的，不是可以不接受而是不愿意接受，這類人屬于前者。
而我會選擇第二條路，畢竟這是絕望而深情地活著的我唯一能做的事情吧。生命真的是個奇跡啊，世界上沒有任何根基保證存在能夠成為存在，因為就連世界本身都不能保證自己能夠存在，至少是一直存在下去。但你我確實存在了——嘿，起碼在這一點上樂觀一點，否定了自己的存在很可能會給你造成大麻煩——并且還要去努力見證另外的奇跡。
如果真的有人要詳細地問我意義是什么，那我也真的答不上來，因為我和他們一樣，也是人。我之所以會這么——或者說為什么我的理性指導(dǎo)我這么說——想想，試著努力活著去創(chuàng)造奇跡，如果真的創(chuàng)造不出來，到人生的最后幾分鐘等著結(jié)果的到來，不也是很勇敢了嗎？這樣一來有可能真的等到了意義——可能，但我覺得值得為這個可能傾盡所有。
“不的，不存在的。”
“你要試著相信，未知很可怕，但它還是未知?！?/p>
這樣看來理性有時候也很矛盾，特別是在生死大問上，一方面覺得人類是毫無希望的，一方面又不可避免地期待奇跡。
所以你們可以知道我是多么怕死了。但是就像這個回答的一開頭那樣，經(jīng)過了深思熟慮之后，我覺得我好像還是可以為一個東西去死一死的，那就是——真理。
在這個問題上想要不走向死胡同，那只能換一個方式思考：我為什么活著？這樣，問題就清楚了很多，答案也不是“沒有”了。
加繆的一句話我非常喜歡，至今仍是我微信的個簽：“真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是自殺?！眲e看這句話好像說得很恐怖似的，它其實本質(zhì)上是在叩問每一個人的人生意義：“你為什么不去死？你為什么活著？”這才是這句話的精髓所在。
“生的意義同時也是死的意義。”——這句話《西西弗神話》里也有提到，放在這里再適合不過來。
如果一個人可以為什么而生，那那個人當然也可以為什么而死。否則那個人就是在自欺欺人，口頭上宣稱但他或她根本沒有找到自己活著的意義。在面對死的時候這種生的欲望和死的恐懼會產(chǎn)生強烈的沖突，但是最后想要實現(xiàn)存在意義的念頭還是會占了上風。然后依此我反思了我的想法。好像，我也不是不可以為什么去死了。
我想要找答案。我那么努力地活著就是為了能夠有朝一日得到答案，不論是什么答案，我都接受——我沒有不接受的權(quán)利不是嗎？這個答案就是真理了，一切存在的真理，就像康德哲學概念中的物自體。雖然在康德看來，人類永遠也沒有辦法突破表象和物自體的藩籬去了解物自體，因為物自體的世界超越了人的理性格局，但作為一個迫不得已活著的人（我一定要活著的激情和我不得不活著這兩種情況是可以同時存在的），還是希望能夠稍微窺探一下物自體，亦或是有一個絕對精神來告訴自己答案，雖然這同樣是一個不無可悲的結(jié)局。
所以世界還是一個絕望的世界啊。對于人類而言，在很多大問題上都屬于進退兩難。局本身就在那里，我不知道有沒有人出去，但起碼沒有人回來。保持中立是不可能永遠保持下去的，無論如何都要選擇一條路。我認為我還算得上一個看得清楚的人，但我決定還是要去尋找真理，哪怕為真理而死。
因為在永眠的面前，多活個幾十年并不比少活個幾十年好多少。
最重要的問題是，我得要有這個機會。意思是說，我說我可以為真理而死，但并不代表我死了就一定能夠找到真理。所以人一直都處在被動之地，說著可悲的話。
不過起碼我知道，我現(xiàn)在是不會去死的，我得好好地活下去。
