一次去普陀山玩兒，午餐就在寺院里用，有三位知客僧相陪，連我們幾個游客共是六人。其中，我的一位記者朋友是個生就的善辯者、好辯者。
賓主就座后，先是幾碟小菜，接著上來幾道精致的大餐：素雞、素魚、素鴨，一律用土豆、面筋、竹筍等做成，相當(dāng)考究，足見主人待客之誠。
我這位朋友眉頭一皺，馬上就開始詰難：“出家人既是不殺生，就應(yīng)該打心底里去得徹底、干凈，為什么素食還偏偏要叫做素雞、素魚呢？分明是心里還想著雞鴨魚肉這些美味嘛！”言語之間，神色睥睨，頗為不敬。
座首老僧微笑不語，旁邊一位四十歲左右的胖僧人臉上掠過一絲慍色，旋即平淡如初。
說時遲，那時快，我座側(cè)的一位年紀(jì)二十上下的小和尚立即合掌正色道：“施主，正因為出家人心中坦蕩，所以才不在乎菜的名字叫做什么。雞也罷，魚也罷，不過是便于大家稱呼而已，只要心無掛礙，姑且稱之又何妨？”
我的另一位朋友甚覺尷尬，畢竟這不是為客之道??！馬上出來圓場道：“說得有理，的確不可以小人之心度君子之腹??！世間萬物于出家人而言，無非色相。叫素魚素雞，與不叫素魚素雞并無不同，豈是我們這些凡夫俗子能夠妄加猜度的。我這里代朋友謝罪了。”
誰知我那位朋友是一類恃才傲物、不依不饒的主兒，存心要試試出家人的涵養(yǎng)到底有多深，話鋒一轉(zhuǎn)說：“是，是。不過出家人如若果真是心無掛礙，就不必為我剛才這么一句話頭作任何辯解，清者自清，濁者自濁，孔子云：‘人不知而不慍，不亦君子呼？’這么一番辨白，顯見是心里有是非之念，遇外物則生是非之爭，有所爭，必有所執(zhí)著，但有所執(zhí)著，即離我佛十萬八千里矣。如此，‘心似菩提樹’尚難做到，更哪兒談得上‘菩提本非樹’呢？”
那位四十歲上下的胖僧人立即對這位朋友肅然起敬，真誠地合掌說到：“施主高見。適才鄙僧也動了慍色，險被怒障所彌，還好立即明心正性，澄靜下來。修為不夠，慚愧慚愧，讓幾位施主見笑了?！?/p>
我說：“大師不必過謙，能于懸崖處勒馬，即已是很深的道行。待到無須勒馬時，懸崖即是平地，無非是 ‘一切隨緣’四字?！闭f著，我扭過頭看著座首老僧道：“于關(guān)緊處明心見性、守持得住固然好，若能如這般清風(fēng)明月流水，再無關(guān)緊之處，卻還需守持何用？”
老僧依舊微笑不言，如風(fēng)如月如水如泉。
我不禁嘆道：“老子云‘大道無言’，佛祖曾拈花微笑，孔子曰‘從心所欲’，不都是指的一件事嗎？”
下山的路上，我的朋友問我：“‘道可道，非常道’，你既是明白這個道理，卻又何必多嘴，賣弄那么一番呢？”
我回答：“一切隨緣，可是定，也可是動。若是一切隨緣而動，則開口亦無滯澀之感，全在‘無心’而已。若是‘無心’而動，則世間事無可無不可，可道可不道。如此，倘若那位小和尚正色護(hù)法純屬‘無心’之舉，事后亦無慚愧之意，亦無掛懷之忿，但如‘雁渡寒潭，雁過而潭不留影’，則他與老僧何異之有？倘若胖僧人之謙恭也不過自然之舉，他并不以此為念，亦不自覺謙恭，事后可有所思，亦可無所思，全在隨意之間，則他與老僧之神龍見首不見尾，其實并無二致。不是這樣還好，如果事情果真是這樣，那么真正小兒科的就是我們，真是貽笑大方了！”
朋友聽了不禁汗顏：“你在危言聳聽吧？聽你這么一說，我再開口跟你辯爭，反是著了痕跡了。好啦，我們下山吧，我不開口了?！?/p>
“不將‘開口不開口’放在心上，開口又有何礙？不開口又有何礙？事過境遷，盡享當(dāng)前就是了，想它作甚？”
“哈……，是啊，世間事，原就當(dāng)這樣。哈哈哈哈……”
