? ? ㊣道可道，非常道。
（“道”如果能夠到達(dá)，就不是永恒之“道”）? ? ? ? ? ?
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ㊣名可名，非常名。
（“名”如果被命名，就不是不變的“名”）
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ㊣無，名天地之始。有，名萬物之母。
（“無”，可以稱為天地的本源。“有”可以稱為萬物的根源）
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ㊣故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
（因此，要常從“無”中去觀悟“道”的奧妙。要常從“有”中去體察“道”的端倪）
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ㊣此兩者，同出而異名，同謂之玄。
（無與有這二者，來源相同而名稱相異。都可稱之為玄妙）
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ㊣玄之又玄，眾妙之門。
（玄妙又玄妙，正是天地萬物的本源）
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? ? ? “道”是什么？可能許多人都有著自己不同的理解。“道”是道路？是方法？是表達(dá)？或者什么都是，什么都不是？然而在我看來， “道”的解釋并非如此復(fù)雜，可以用兩個字來說明——“有無”。
? ? ? 為何是“有無”？宇宙的狀態(tài)總的來說可分為有和無兩種狀態(tài)，有和無共同支撐了這個世界的結(jié)構(gòu)，是辯證統(tǒng)一的，是不可分割的。
? ? ? 正如易經(jīng)所表達(dá)的那樣，“一陰一陽之謂道”。物質(zhì)與思維，陰與陽，生與死，太陽和月亮，計算機(jī)中使用的二進(jìn)制0與1，剛與柔，有和無，就像太極圖一樣，陰陽交錯，又相互運(yùn)動，才使得萬物得以生生不息。所以老子才說道無法用一個固定的名詳盡的表達(dá)出來。
? ? ? 因為無論如何表達(dá)，都不能說透道的含義，就像盲人摸象，摸到的只是大象的鼻子軀干以及四肢，如果就單個部分而言就認(rèn)為是大象的全部，又怎么能是正確的呢？
? ? 道也是這樣，道大，道的范圍是如此廣闊，雖然無法用言語直接表達(dá)出來，但也并非無法認(rèn)識和感受。
? ? 日常生活中，小到一棵樹，一棵草，一株小花，一粒石子，大到浩渺星空，我們憑借自身的觀感，憑借自己的思維，可以感受到道的無處不在，無時不在。當(dāng)閉上眼睛時，感受到的是一個世界，而當(dāng)睜開雙眼時，我們感受到的又是另一個世界。
? ? 那么什么是有無呢？又該如何理解有無呢？
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? ? ? 有和無是事物的兩種狀態(tài)。無名，就是天地最初的狀態(tài)，因為它無可名狀；有名，就是萬物最初的來處。天地之始，空無一物，一片虛寂，呈現(xiàn)出無的狀態(tài)。過了漫長的歲月之后，山川河岳，鳥獸草木，萬事萬物才開始出現(xiàn)，這時又呈現(xiàn)出有的狀態(tài)。
? ? ? 當(dāng)我們內(nèi)心清明，沒有雜質(zhì)的時候，往往看問題能看到更深一點的層次，做事情也比較得心應(yīng)手；當(dāng)我們內(nèi)心混亂，患得患失的時候，想問題也比較表面，做事情也更容易出錯。
? ? ? 這就是有和無轉(zhuǎn)化的妙處，所以在生活中，要學(xué)會以無欲的態(tài)度來看問題，做事情。壁立千仞，無欲則剛。要能夠以旁觀者的角度考慮事物，保持這種心靈澄澈的狀態(tài)，才能更好的工作和學(xué)習(xí)。
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? ? ? 有和無兩者構(gòu)成了道，它們都是道所衍生的，這兩者皆是我們探求事物的途徑，都玄妙無比。為什么要從有無去認(rèn)識，把握，探索事物？因為宇宙就是從有無中產(chǎn)生的，它深邃遼遠(yuǎn)，只能一步步去探求，所以老子才說：“玄之又玄，眾妙之門”。
? ? ? 在讀《老子》的過程中，慢慢體味其中的含義，你會感到一種生命的回歸。這種如此奇妙的感覺，使我對這本書愛不釋手，成為我的枕邊書之一。其實，讀懂《老子》的過程中，也就慢慢讀懂了自己。
