《金剛經》，全名應稱《金剛般若波羅蜜經》；意思是“鉆石般的智慧得到彼岸”。佛教中，《金剛經》這是一部無人不識的經典，本經前后凡六譯?！督饎偨洝吩诜鸾痰摹洞蟛亟洝防锸菍儆?lt;般若部>的經典，被編輯在600卷的《大般若經》的第577卷。佛教是特別注重智慧的宗教，佛教里特別標明是屬于大智慧的經典就是《大般若經》，而《大般若經》中被佛教普遍讀誦受持、研究與宣講的，最能代表般若深義的經典就是《金剛經》和《心經》；《金剛經》僅僅5000多字，可是卻是一部佛教里以內容深奧豐富而著稱的經典。
“金剛”就是“鉆石”，這是我們這個世界上最為堅硬的物質，也是最為接近純凈的物質，它純粹是碳元素在很深的地表下經過很久的高溫與高壓所形成的，擁有近乎完美的純度與透光率。據(jù)說，如果能純粹用金剛石做成一面墻壁，那么我們站在墻的另一面看另一面是不會覺得有什么東西阻擋住的，由此可見它的純度與透光率，這就是金剛石（鉆石）的特性?！督饎偨洝芬浴敖饎偂弊鰹樗慕浢?，寓意了深刻的涵義。
“般若（智慧）”在佛法中被比喻為“眼睛”?！敖饎偘闳簟?，“如鉆石一般明亮閃耀的眼睛”，由本經的名稱可知本經在佛法中的地位與價值?！安_蜜”，“到彼岸”的意思。用“鉆石般閃耀明亮的眼睛”看清身心世界的真相（實相），摧破一切由“（自）我見”而引發(fā)的種種虛妄，從而遠離執(zhí)著得到解脫（到彼岸）。
佛法的所有修學，所有的努力都為了得到解脫，“解脫”是所有佛弟子向往的唯一目標。可是要怎樣來得到解脫呢？怎樣才是正道？怎樣知道如何才是正道呢？這是所有佛弟子必須要認真而嚴肅來面對與思考的大問題，這個問題解決了，修學佛法才可以說是真正的入門了！ 我們要怎樣來得到解脫呢？
講這個問題之前，我們有必要要先知道一下“所謂的解脫是什么”？先來澄清幾個對解脫的特殊誤解吧！要知道佛法中的解脫并不是指身體的特別自由自在“不守規(guī)矩”，因此，修學佛法要守必要的規(guī)矩，要持必要的凈戒；要知道佛法中的解脫并不是指得到某種超乎常人的能力“神通廣大”，因此，修學佛法不是要得某種超能神通，心不解脫時得到某些超能神通，這會使你比過去更加煩惱與困惑；要知道佛法中的解脫并不是指學富五車、才高八斗，拿到某種“博士”或“后”的頭銜，因此，修學佛法不是知識的不斷累積，而是通過正確的方法對人生世界的透徹觀察……所以說：解脫不是身體的絕對自由；解脫不是某種超能力；解脫不是一般的所謂知識。解脫是什么呢？解脫是“心的自由”，一個心得到自由的人在什么環(huán)境中都是感覺得自由，即使有身的障礙也不會妨礙他心中的自由；解脫是“心的無貪”，一個心中對什么都深深生著貪念的人，即使他得到他要得到的一切名與利，他也不會覺得幸福與自由，沒有得到時用盡心力想得到，得到了又怕失去，絞盡腦汁想保留，他所擁有的辛苦得來的一切將會使他生活得更加辛苦，由此可見“貪”是心解脫的障礙；解脫是“心的無嗔”，一個心中常生嗔恨的人，是怎么都不會覺得快樂與自由的，心中如果常覺得自由與快樂還會生嗔恨嗎？“嗔”也是心解脫的障礙；解脫是“心的無癡”，其實人生的所有障礙都由愚癡而來！因為愚癡，我們處處貪著；因為愚癡，我們時時嗔恨；因為愚癡，我們總覺得不夠自由。我們發(fā)現(xiàn)一切的障礙與不自由，得不到解脫，都是因為自己的不夠明智而引起，我們不能夠深刻的反省與觀察自己，正確的認知一切，卻總是抱怨外在的人事或環(huán)境，其實所有的一切都根源于自我的愚癡而來！所謂的“解脫”，就是一種正確的人生智慧（大般若），這是人生的大智慧。
解脫既是一種人生的大智慧，我們又該怎樣來取得這樣的大智慧呢？研讀修學《金剛般若波羅蜜經》就是讓我們得到這種人生大智慧的門徑，我們唯有正確而深刻的把握住《金剛經》的義理，打開“鉆石般明亮閃耀的眼睛——般若真智”，照破自我認知的錯誤與愚癡，就可以得到這人生的大智慧——解脫了。
《金剛經》全經每一段落都可以是自成體系，都關聯(lián)著全經的主旨，所以讀起來可以一氣呵成，但要得到全經的文義脈絡卻是并不容易！本經在印度就號稱難以得入脈絡次第的，如無著菩薩的《金剛般若論》卷上的開首歸敬偈第二句就說：“金剛難壞句義聚，一切圣人不能入！”表示出這部經典義理的難解；還有世親菩薩的《金剛般若波羅蜜經論》卷上歸敬頌的第一句即說：“法門句義及次第，世間不解離明慧。”同樣表示出本經的句義及次第的難解。為了明了全經的主旨，我們采取一種現(xiàn)代“頻率分析”法的研究方法。也就是看一篇經文或一部經文，我們先看看經文中有沒有非常相同的文句，重復的出現(xiàn)了多少次，統(tǒng)計出來，出現(xiàn)頻率最多的、反復強調的文句也許就是經文的義理中心所在了！《金剛經》中出現(xiàn)頻率最高的文句約有三類：第一類為講到要“無我（相），無人，無眾生，無壽者”的經文，全經可說出現(xiàn)的次數(shù)最多，共計有14次之多，這也可見本經是怎樣的重視“無我”了。本經還有佛為須菩提講說到關于“離相”的文句，如“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。”、“離一切諸相，則名諸佛。”等等。本經中還有一非常著名而重要的句式，即：“佛說某某，即非某某，是名某某。”這是典型的辯證邏輯句式，當然佛教的般若是超越一般邏輯的，佛教的般若是從“正”而“反”而“綜合”而“超越”的，這些講到具體的經文時再為分析說明。
關于本經中講到的“無我”在大乘佛法中常常會從兩個方面來說明，那就是大乘中常常說起的“人無我”和“法無我”了?！督饎偨?大乘正宗分第三》有著這樣的一段經文：“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩?！边@應該就是《金剛經》的義理重心所在?！拔遥ㄏ啵?，歷來的注疏都不曾明確深刻的分析，都只是一帶而過，我以為《金剛經》是著重講“無我”的大乘般若系的經典，其中“人”——“我相”；“法”——“世界”的“二種無我”本經都有明白的講到，當然《金剛經》的義理中還有般若法門的其他義理也都有講到了，但是通篇經文以“二種無我”尤其以“人無我（無我相）”為中心是毫無疑問的。
“我相”是什么呢？這是值得所有修學佛法者好好研究的大問題。
“我相”，一般人的概念中就是“自己的形象”，這多指外在的自我形體的存在而言：現(xiàn)在的心理學說是“個人對于自我的認知”，分為好幾個方面；佛法，在兩千五百多年前的佛陀時代就對自我的反觀與認知遠超出現(xiàn)在的西方分析式的心理學不知多少！要明白“無我相”，就要先找尋觀察這個“我相”。
“我”，是第一人稱的代詞，就是“自己”的意思。我們一般的凡人,每一個人都有一種與生俱來的直覺，“我”就是“我”啊！這個“我”是毫無疑問的感覺自己早就獨立存在著的，不需要依靠任何東西來證明“我”的存在（獨一的）；“我”也是不會變化的，這如數(shù)十年前的“我”與現(xiàn)在的“我”在物質組成的色身上是有些明顯的變化了，但在這個直覺中的精神上的“我”是并沒有變化的（常爾的）；“我”還是沒有障礙的，（自由的），“我的一切”都是由“我”來指揮與控制，狂妄到幾乎沒有什么是“我”做不到的;“自我”的這種感覺，還有一“隱伏”的特征呢！當感覺事物無關我們的自我個人利益時，“我”就隱伏著，好像并不存在。但是，一旦事物與我的利益切切相關時，我們再看看這個“自我的感覺”竟是這樣的強烈與真實。由此來看“我”是一直覺上的，獨立的，沒有變化的，自由自然的存在者，大多時候還是潛伏的?？傊拔摇本褪恰拔摇卑?我們每一個人（也包括動物）的“自我感”都是這樣的真實明白，可是佛法中為什么非要說“沒有這個我呢”？這是我們要修學佛法的人們都應該好好研究的！
佛法中常用的分析“無我相”的方法就是“五蘊無我”說。佛教將我們一個人的存在看成是五蘊（五種元素，色、受、想、行、識）的集合。佛教以我們人為五蘊所組成的，色（物質的）、受（感受到）、想（分析的)、行（意志上的沖動，也可能代表行為上的行動。在五蘊說中看，應該是意志上的沖動）、識（結果上的）。由色身的各處器官，我們感受到內外的一切，很快的在思想上分析綜合是苦、是樂，或者無所謂，又馬上產生意志上的一種要或不要，或兩可的行動欲，最后會在意識里形成一種傾向性的結果而被保留下來（業(yè)力說就是由此而來）。在這個五蘊和合的運作之中，我們實在是找不到一個是代表著“我”的一種東西。“色（身）”，是“我”嗎？色若是我，那色就是獨立的，沒有變化的存在；我們都曾明顯的知道到這色（身）是需要吃飯、喝水、空氣、陽光、空間、運動等等等等，要太多太多的外在條件來支持這個色（身）的存在，我們的色（身）根本就不可能獨立自主，不可能不依靠一切外在的條件而獨立存在；色（身）更會有變化的，生病、衰老、死亡。由上看來，這色（身）是既不能獨立，也會變化，更不是自主自由的，這樣的色（身）絕不符合“我”的特征，也就絕不是“我”了?！笆堋保@是“我”嗎？受只是一種身心的感受，離不開身體的各種感覺器官（六處），還需要外界的種種刺激（六塵），共同作用才有所謂受的出現(xiàn)，需要兩個以上的條件共同作用而出現(xiàn)的事物，就不是獨立的，會變化的，不自主自由的。這也不符“我”的特征，所以受也不會是“我”。“想”是“我”嗎？想是意象中對苦、樂、不苦不樂等概念化的分析，同樣需要種種其它條件才形成想，想亦是不能獨立，不能不變，不能自由。如此，“想”也不是“我”?！靶小迸c“識”也是要種種其它條件相互作用才能形成，所以“行”與“識”也不是“我”。五蘊都不是我，五蘊和合的共同體也就更不會是我了！五蘊和合的，所謂的“我”只是一個暫時形象（假名我相），不具備任何獨立、不變、自由實質的“我相”。這個由五蘊和合的形象“我”，是不能獨立的，依然需要太多太多的外在條件；是無常的，即生即滅的不停變化的；不自由的，受其它條件的制約。如實深刻的搜尋與觀察，所謂“真實”、“不變”、“獨立”、“自由”的真實“自我相”根本就不存在，我們所直覺中存在的“自我相”只是我們自己意識上的“虛妄構造”，“我”其實是從來就不曾存在過的東西。其實“無我”就是“我”的真相，這譬如我們有一個祖祖輩輩流傳下來的，沒有任何縫隙的純金打造的空盒子，我們的祖先曾告訴我們，這盒子里藏著一塊比拳頭還要巨大珍貴鉆石，我們也確信這里面有著這樣的一顆鉆石存在，不加懷疑。但是，我們也從來不曾打開過這盒子，親見這顆大鉆石，只是珍藏再珍藏的，并小心翼翼的保護著這只盒子。當有人告訴我們這個盒子里面什么也沒有時，我們很多人是決不會相信這里面沒有鉆石的。但有一些勇于求實的人，就想辦法要來打開這盒子，當親見這里面什么也沒有時，也許當下就不再執(zhí)著什么大而珍貴的鉆石與這只空空的盒子了。我們確信并小心翼翼保護著的“自我”，其實就如同這顆從來就不曾存在過的大鉆石一樣虛妄。
這里我們還必須明白:“我相”，雖然經過分析并不存在，但在一個一般的凡人意識里“我相”就是真實的存在著，這是事實。所以，在凡夫位上看“我相”是有的，而且在佛法中說是招感未來業(yè)果的“根本無明”；在圣人的意識里，所謂的一個“我相”的實體根本就不存在，所謂的“我相”只是一個五蘊和合的“假我”，名字上稱為“我相”，實質上那個認為中的“自我”本是了不可得。
當我們徹底明白所謂的“我相”只是我們自己一不明真相的虛妄構造時，自我的那種強烈感覺就開始消失，對于“自我的執(zhí)著”就開始放松，痛苦也就開始減少。當“自我感（我執(zhí)）”完全消失時一切的苦也就跟隨著消失；苦的完全熄滅，就是解脫，佛法中常常說是得到“涅磐”。佛陀在《雜阿含經》中就說涅磐為：“貪欲永盡，嗔恚永盡，愚癡永盡。”當一個人心中不再有貪、嗔、癡時才是真正的得到解脫！
一旦自我的那種實在感（相）消失，那么“他（人）”的實在感（相）也就不再去執(zhí)著；“眾生相”是一種共同相，即所有的人類為一共同相，這有區(qū)別于其他類別，這同樣是一種相的分別與執(zhí)著，當所有的單一個體“自我相”、“他人相”的實在感消失時，那里還會有一個共和的“眾生相”呢？“壽者相”是指有時間年限（壽）和有生命（識）的一種相，當“我相”一旦破除，后邊講到的“人相、眾生相、壽者相”都可以順著被破除。佛法可說是深刻而正確的認識到了一切的人生世間的種種問題都來自于“自我”的錯誤認識問題，“我見”才是所有煩惱紛擾的總根源啊！所以《金剛經》是這樣的反復強調“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”才是真正的菩薩。
上來是關于身心“無我相”的略微解釋，《金剛經》中還有直接說到外在世界的經文，如《金剛經.一合理相分第三十》說：“若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事！”這是《金剛經》中最明確的說到世界相的經文。
“世界”其實就是我們生活外在依靠的一切環(huán)境。“若”要說我們所依賴生活的外部“世界”是“實有”存在“者”，它其實“即是”由種種條件（因緣）相互促成，又相互制約的“一”種整“合”運作的“情況（相）”。這種運作過程中實在不存在任何一種單一獨存又自主的東西，一切都是永不停息的變化著，毫無任何一個永恒不變的實體性的存在，這就是世界上一切事事物物的真相，也是世界的真相——“一合相”。這種永不停息的相互運作的世界（一合相），看起來好像是有種種事事物物的不斷生成又不斷磨滅，其實所有生成的一切事物都是不能自主的存在，也不會有什么東西有所停留下來，所以我們看見的世界（一合相），其實是一個沒有絲毫實體（自性）的世界（非一合相），這種世界觀才是真正的正確的，符合事實的世界觀（是名一合相）！這樣的世界“（一合相者）”，“則是不可說”其為存在（實有）或不存在（實無）的，“但”是我們一般的“凡夫之人”卻總是被自己的錯覺所欺騙，不是認為世界上的一切事事物物是真實獨存的“有”，就是認為世界上的一切事事物物是空空如也的“無”！因為這兩種錯誤見解的關系而生種種的“貪著”，認為世界上的一切事事物物“其事”不是實有就是實無。我們幾乎所有的人都難逃出這樣的兩種見解，被這種兩端的見解所惑亂，一般凡人的內心即永遠不會有真正的寧靜！唯有心中不再有這兩邊的見解時，我們的心才能脫落凡夫的煩惱見解，進入圣智，而得到涅槃。
我們的煩惱與困擾除了因內在“自我相”的“我執(zhí)”——人生觀的不正確而引發(fā)之外，還有因外在環(huán)境——世界觀的不能正確認知而引發(fā)的。總之，不正確的人生觀與世界觀會引發(fā)種種的個人問題與社會問題，當我們心中的自己的錯誤不能夠祛除，而卻總是覺得外在的一切不夠圓滿，時時想要通過外在的不斷改造來追求人生世界的幸福，這是難得最終圓滿的！甚至于有些背道而馳。
現(xiàn)在，我們再來看看關于《金剛經》中的講到“（離）相”的問題。前面說過《金剛經》還有一個義理中心，那就是“離一切相”。想要離一切相，那就得先來好好的研究研究什么是“相”？
“相”，就是“形象（相）”。也就是說凡是存在中的一切，都有他自己的樣子，自己的特征，這就是“相”。那《金剛經》為什么要說離一切相呢？這是因為我們一般的凡人對于所有“相”的認知每有一種與生俱來的錯覺（自性見），我們總覺得眼前所見到的或者感知到的一切事物都是一種實在，涵攝的一種不變、自存的本性。其實，所有存在中的一切都只是一瞬間的幻影，剎那間就成為過去，所有的一切事物根本就不會有什么東西會停留下來！我們看到的事物其實并不是他當時的真相，這尤如一幅照片，這幅照片只是代表了當時攝影時那一霎那中的情況，這張照片并不能完全代表當時的一切，更不能代表以后的一切，但我們看著這幅照片時就會覺得這就是當時的一切，甚至就是后來的一切！其實事實細細的分析是并不如此的。我們認知身邊的一切事事物物無不帶有著這種把瞬間當成是永恒的錯覺，我們總是要把一切的認知概念化（固化）后才能確定，但是這種概念化后的認知，并不代表就是當時所見事物的真實情況（相），所以佛法教我們持戒、修定、發(fā)慧，以期能夠拋開這種概念化后的不正確的認知，重新來把握所有事物的真相（實相）。這就是《金剛經》中的“見相非相，即見如來?！薄半x一切諸相，即名諸佛。”的真義！
總之，《金剛經》這是部偉大而義理卓越的經典，指導了我們正確的“人生觀”與“世界觀”，要我們怎樣的來“重新認知”自己所認知的一切，正確的把握一切事事物物的真相（實相），這是怎樣的值得我們來研究與誦持的一部佛教圣典。
愿——生生世世得聞佛陀的正法，研究、受持與宏傳這樣的經典！
