知北游（五）
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第五章 老莊論道（下）
這是老莊道論的后半章，著重闡述了道家的人生觀和圣人之道。莊子用其浪漫主義手法再現(xiàn)了老子的歸根復(fù)命說，生動(dòng)形象，清晰易懂。同時(shí)，莊子闡明了“知行合一”是得道的必由之路，并特別強(qiáng)調(diào)了“道自身是變化發(fā)展的”，是“知行合一”不可忽略的。這些都是莊子對(duì)老子思想的進(jìn)一步發(fā)展。
“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚 足以為堯桀之是非！
譯文：“九州大地，人類生息，他們是陰陽相和之物，生活在天地之間，暫且以人為形，往返于生命與復(fù)命之間。以道本解讀人生，活著也就是嘆息的一瞬間。生命雖有長短，又能相去多少？人生在世，不過彈指間的快樂，哪里值得去糾纏帝王之道、圣賢之說！
萬物負(fù)陰抱陽，沖氣以為和。語出老子《道德經(jīng)·第四十二章》，是莊子非陰非陽的理論依據(jù)。這里，陰陽不是指雌雄。陰代表形，指人的身軀；陽代表神，指人的靈魂。萬物負(fù)陰抱陽，意思是一切物種都是由陰陽相合而成，是將物體的靈魂注入到了他的軀體，形神兩兩相合，稱為“沖氣以為和”。沖氣，就是將靈魂注入。以為和，就是形神相合。所以萬物都是非陰非陽。中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，是說九州大地，人類居住生活，他們是靈魂和肉體的結(jié)合，生活在天地之間。中國，國中的意思；國中原指人們生活居住的地方，這里泛指九州各國。據(jù)《禮記·王制》，天子設(shè)九州，每州又各設(shè)二百一十國；九州各國便是當(dāng)時(shí)的天下。
蕓蕓眾生，歸根復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。這是老子在講述道家的歸根復(fù)命論。（《道德經(jīng)·第十六章》）我們?cè)凇吨庇巍さ谝徽隆贰包S帝論道”中對(duì)此有過詳細(xì)解讀，這里再稍作概括：道家理論認(rèn)為，人的性命有生命和復(fù)命兩種形式，顯形為人稱為生命，不顯形則稱為復(fù)命；其中顯形為人只是一瞬間，絕大部分時(shí)間則以復(fù)命的形式存在，這就是復(fù)命曰常。常，恒久。由生命返回復(fù)命稱為歸根，因此，復(fù)命是本宗，而生命則是插曲。悟透了這層道理便是明道，所以知常曰明。直且為人，將反于宗。表述的是生命短暫，顯形為人只是片刻光陰，所以是直且。直且，暫且；直，本意爽快，這里表示短暫。性命往返于生命與復(fù)命之間，周而復(fù)始，生命為插曲，復(fù)命為本宗，所以是將反于宗。將，動(dòng)詞，表示來；不是通常理解的副詞，將要。反，通返，返回之意。宗，指復(fù)命。必須強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，“將反”表示來往于生命和復(fù)命之間不是一個(gè)回合，而是反復(fù)輪回，永無休止。這便是莊子視死如歸人生觀的由來，也是“將”必須作“來”解讀的原因。
生命與復(fù)命，孰短孰長，孰輕孰重，天下英雄知多少？百家爭(zhēng)鳴，大談帝王之道，殊不知這就是鼠目寸光，是在為短暫的瞬間糾纏不清。自本觀之，生者，喑噫（讀音意）物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非！用道家的生命說解讀人生，活著不過是嘆息的瞬間。生命雖有長短之分，又能有多少差異？人生在世，也就是彈指間的快樂，哪里值得去糾纏什么帝王之道、圣賢之說！道本，指上述道家生命說。喑噫物，本意是吐出的一口氣，這里比喻生命的短促。須臾之說，指瞬間的快樂；說，通悅。先秦文獻(xiàn)中，說大多用言或曰表示，而說則多指悅。奚足，哪里值得；奚，何；足，值得。以為堯桀之是非，用以談?wù)搱蜩畹墓^。為，指言說。堯，指唐堯，五帝之一，后禪位于大禹，被譽(yù)為圣賢。桀，指夏桀，夏朝末代帝王，因其殘暴而被商湯所滅，被斥為罪魁。堯桀之是非，暗指儒家鼓吹帝王之道，兜售圣賢之說，重葉輕根，舍本求末。
“果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。帝之所興，王之所起也。
譯文：“自然界的生長變化，都有規(guī)律可循。人類社會(huì)雖然更為復(fù)雜，但其演化規(guī)律也極為相似。圣人通達(dá)天理人倫，總能順應(yīng)天道。但天理人倫絕非一層不變，它們隨著時(shí)間的前行而不斷進(jìn)化。圣人決不因循守舊，而是長于自新，與時(shí)俱進(jìn)。能適時(shí)調(diào)整自我，順應(yīng)時(shí)勢(shì)，便是有德。能夠與天相和，天人合一，便是至道。道德所指，霸業(yè)興盛，帝王雄起。
天地與我共生，萬物與我為一。這是莊子《齊物論》中的名言，被譽(yù)為莊子哲學(xué)思想的核心，是他對(duì)老子哲學(xué)思想的繼承和發(fā)展。莊子的這一思想簡(jiǎn)單概括起來就是，性違不掩情似，物異不乏理通。果蓏（讀羅）有理，人倫雖難，所以相齒。這是莊子在借老子之口，闡述《齊物論》的上述核心觀點(diǎn)。道生天地萬物，所以天地與我共生；道賦予萬物神靈，所以“萬物道通為一”。因此，事物雖有千差萬別，但所遵循的法則只有一個(gè)，那便是道。道理相通，是人們認(rèn)識(shí)世界，把握世界的基石。果蓏有理，指萬物生長變化都遵循一定的規(guī)律。果蓏，本意瓜果，在樹為果，在地為瓜；這里果蓏用來代指一切物體。理，指萬物生長變化的規(guī)律。人倫雖然更為錯(cuò)綜復(fù)雜，基于“道通為一”，它所遵從的道理也極其相似，這便是“所以相齒”。以，遵從。相齒，互相排列的牙齒，比喻相近相仿，道理相似。
莊論的貢獻(xiàn)：道自身是變化發(fā)展的。我們?cè)凇吨庇巍さ诙隆贰扒f子論圣人之道”中認(rèn)識(shí)了莊子這一道的變化發(fā)展觀，但它卻是歷代莊注所忽視的?！暗雷陨硎亲兓l(fā)展的”，這是說自然規(guī)律和社會(huì)法則不是靜止的，而是隨著時(shí)間的變化不斷更新的。莊子的這一觀點(diǎn)是老子未曾明確闡述的，是對(duì)老子思想的進(jìn)一步發(fā)展。圣人遭之而不違，過之而不守，是莊子在用擬人化的手法講述這一變化發(fā)展觀。之，承接上文，代指天理人倫。如果天理人倫迎面走來，圣人決不躲避；但如果它擦身而過，圣人也決不再死守。遭之而不違，就是面對(duì)天道法理，圣人尊而從之；這不難理解。但后一句的含義卻不免令人有所茫然，以至于它的深意往往被人忽略。天理人倫怎能過而不守？沒錯(cuò)，這恰恰是莊論的核心所在！過之而不守，是指圣人決不被舊的、過了時(shí)的規(guī)律綁架束縛，而是善于發(fā)現(xiàn)新的規(guī)律，與時(shí)俱進(jìn)。
帝王之道，盡在與天相和，天人合一。既然道是萬物的主宰，那么知行合一就是知天道，合天意。知不全，縱然有德，卻心有余而力不足，難以盡合天意。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。這是在強(qiáng)調(diào)得道之人與天相和在境界上是有差異的，歷來被誤讀。究其原因，關(guān)鍵是不明德的真義，更是不懂得道的四重境界。德是人們對(duì)道的體悟，是人心中的道，因此，德可以視為對(duì)道的模仿，它與道是有差距的。道是一切事物運(yùn)動(dòng)變化的幕后操縱。道御萬物，好比它攜手萬物在翩翩起舞，這對(duì)舞伴是天作之合，絲毫不拉節(jié)拍，莊子稱之為偶合。這便是“偶而應(yīng)之，道也”。偶，指道與萬物互偶。之，指世界的變化，其實(shí)也就是萬物自身的變化。應(yīng)，響應(yīng)。道能與萬物起舞而不失節(jié)拍，但德就沒那么輕松，需要不斷調(diào)整自己的舞步才能跟得上萬物的節(jié)拍，這便是“調(diào)而應(yīng)之，德也?！钡率切闹杏械?，但德無止境，需要不斷學(xué)習(xí)，才能不斷調(diào)整自我，更加契合道的法則。積德日益，悟道愈深，明道越全，直至玄德，從而與道相和，天人合一，終成至人。這便是帝王之道。帝之所興，王之所起也。這句省略了主語“道”。有道，則帝業(yè)興旺，王運(yùn)昌盛。正如老子所言，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?！保ā兜赖陆?jīng)·第三十七章》）
“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同！
譯文：人生在世，如駿馬飛躍溝塹，一閃而過。生命降臨，無不蓬勃盎然；生命辭別，無不頹萎黯淡。既已化魂而生，卻又化魄而死。生物為之哀傷，人類為之悲憫；殊不知，這恰恰是擺脫上了上天的束縛，拋棄了世間的桎梏。生命將盡，神昏智亂，魂魄飄逸，而你的身體卻不去加以阻攔，為何？因?yàn)樗肋@是話別憂煩，歸返終極樂園！何須自擾？從無形到有形，又從有形到無形，這是每個(gè)人的必由之路！
莊子人生觀：生命何足惜，復(fù)命更可期。這里莊子再現(xiàn)了其浪漫主義表現(xiàn)手法，笑談人生，視死如歸。人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。道家認(rèn)為，人的性命是永恒的，是生命和復(fù)命的不斷輪回，猶如永遠(yuǎn)飛馳的駿馬，翱翔于天地之間。人生在世，不過是駿馬騰躍溝塹，一閃而過，其余的大好時(shí)光，都是那令人神往的復(fù)命。忽然而已，形容一剎那。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。生命降臨之初，總是躍躍欲試，生機(jī)勃勃；生命辭別之時(shí)，往往飄忽虛寂，頹喪冷落。出焉，指出生。入焉，指死亡。注然，涌現(xiàn)出來。勃然，雄起的樣子。油然，輕飄無力。寥然，冷落蒼涼。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。生命來世，神靈翩然降臨，精神相聚，化魂而生；生命歸隱，神靈訣別飄散，精神二分，化魄而死。生物不明其道，為之哀傷，人類未通其理，為之悲憫。解其天韜，墮其天帙（讀質(zhì)）。何悲之有！擺脫上了上天的束縛，拋棄了世間的桎梏，還靈魂以自由。韜，弓或劍的皮套。帙，藏書的袋囊。天韜、天帙，比喻對(duì)人的天然束縛。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！人之將死時(shí)，神智昏亂，魂魄欲將散去，但其身體卻不加阻攔，這便是“乃身從之”。紛，紛亂。宛，模糊。從，順從。何以至此？生命只是性命的短短插曲，曲終人散，勢(shì)必各歸大本，不可抗拒。大歸，就是回歸本宗，歸根復(fù)命。不形之形，形之不形，是人之所同。從無形變成有形，又從有形變成無形，誰又能置身其外？行文至此，莊子已將其人生觀完整無缺的展示在世人面前。末句的斷句，郭象本有誤，將“知也”并入了此句。后人以訛傳訛，沿用至今，現(xiàn)予校正。郭象之誤，緣于對(duì)道家“知”的誤讀，與得道有“四重境界”更是失之千里，從而未能領(lǐng)會(huì)末段全文的義理。
“知也，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。”
譯文：明道之人，尚需知行合一，而知行合一則又遠(yuǎn)非天人合一。常人翹首以盼的，充其量不過是明道。即便如此，也往往終身難得。得道之人，從不高談闊論何之為道；妄言論道，勢(shì)必尚未悟道。容易講清的道理，又能有多大價(jià)值？明智之舉，自然是不去糾纏是非。真正的道論不會(huì)讓你聽到，若能聽到只會(huì)是偽道，不如不聽。若能明曉此理，堪稱大得。
知而不行終非至，知行合一乃大得。知是心中明道，善是知行合一，而至則是天人合一；至道，其漫漫兮修遠(yuǎn)。知也，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。追求至道之人，不會(huì)僅僅滿足于心中明道，而是將注重實(shí)踐，努力做到知行合一，其最高境界，便是天人合一。道之神奇，為眾人所期，天下熙熙，無不熱衷于手握神器，將道化為己用，此眾人之所同論也。此，指知也，表示眾人無不熱衷于道為己用。同論，都在談?wù)摰氖隆５谎远鳎芰舜诵脑刚?，又能區(qū)區(qū)幾人？彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。得道之人從不談?wù)摵螢榈?，若有人高談闊論何為道，則必非得道之人。輕易就能講明白的道理，往往沒多大價(jià)值，更何況道本就不可而言。所以，明道之人從不與人糾纏是非。真正的道哪都聽不到的，若能聽到必是偽道，不如不聽。若能以此為鑒，知行合一，堪稱大得。這里，彼，泛指他人。至，表示得道的最高境界“天人合一”。明見，看得明白，引申為容易懂的道理。塞，堵上耳朵。
