“走近古人”系列之【133】
黃先炳
《論語?憲問》記載：“子路宿于石門。晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏?！唬骸侵洳豢啥鵀橹吲c？’”
大意是說：子路某次在石門夜宿。早上出城時，守城的人問他從哪里來，他據(jù)實回答。守門的人聽說是孔子的學(xué)生，隨口便說原來是那個“知其不可而為”的人。
從字面上看，“知其不可而為之”的意思是“明知行不通卻還要去做”。這位守城門的人是誰？子路沒有說明，《論語》也沒有下文。朱熹推測“晨門：掌晨啟門，蓋賢人隱于抱關(guān)者也”，把他說成是隱士了。按照這樣的思路，朱熹自然要再進(jìn)一步說：“晨門知世之不可而不為，故以是譏孔子。然不知圣人之視天下，無不可為之時也?！?/p>
我覺得未必要把“晨門”提到那樣的高度去。即使我們把他當(dāng)成一個普通的守衛(wèi)，也可以理解上面一段話的意思。守城之人對城內(nèi)城外的人多有接觸，他的評語可以視為是同時期、同地區(qū)（魯國）的人的評語。他的話透露了孔子當(dāng)時并不為大多數(shù)人所贊賞，語氣中盡是揶揄、嘲諷的味道，簡直把孔子當(dāng)傻瓜看待。其實，這很正常，因為歷史上的偉人總是死后才留名的，生前未必為世人所認(rèn)同。萬古留下的芬芳尤甚，圣愈圣、賢愈賢！
孔子的學(xué)生把這句話寫入《論語》，當(dāng)然不會是諷刺孔子。相反的，無論是孔子還是他的學(xué)生，都會認(rèn)為這個尖酸刻薄的評論反而準(zhǔn)確的概括了孔子的精神。審視孔子一生，他早年就“志于仁”、“志于道”、“志于學(xué)”，其后周游列國十多年，向諸侯宣說“仁政”治國，但始終不被采納。反之，孔子曾經(jīng)“斥乎齊”、“逐乎宋”、“困于陳蔡之間”，經(jīng)歷多么坎坷的遭遇，處境有多么狼狽。雖然他曾經(jīng)說過“道不行，乘桴浮于?！?，不過，終其一生他卻沒有因為道不行而歸隱?？鬃咏K身都在奮斗，老而彌堅；他始終秉持著“自強不息”的精神，堅信自己的理想的正確性而拼搏，愈挫愈奮，從不退縮。
偉人之所以成為偉人，并不是因為他說了什么，做了什么而已。更重要的是他留給我們的是什么精神?？鬃恿艚o我們的就是一生堅韌不拔、鍥而不舍，為理想而奮斗的精神。所以，當(dāng)有人評述他是“知其不可而為”的人，孔門子弟是不會因此而氣餒，反而有找到知音的感覺。
今人也非常認(rèn)同孔子的這種精神。所以，晨門揶揄的話語，現(xiàn)今成了一句表揚的話。
不過，叫我納悶的是，今人在引用這句話時，常常寫成“知其不可為而為”。我覺得多了一個“為”字，這句話的意思完全走樣。
我搜索過電子材料，發(fā)現(xiàn)《四庫全書》和《四部叢刊》收錄的古籍，都作“知其不可而為”，只有一兩處寫了“知其不可為而為”。其中，“知其不可為而為”的意思，和孔子的精神還真南轅北轍。
例如北宋張舜民說：“唯樂天則不然。知其不可為而一切舍之，危行而放其言，懷卷而同其塵，可謂晦而明、柔而立者也。故終其身而不辱?！保ā妒氛f》）元代吳師道說：“曾氏之論是書，曰君子之禁邪說者，固將明其說于天下，使皆知其不可為，然后以禁?！保ā稇?zhàn)國策校注序》）
看來，“知其不可而為”的傻勁是種高尚的精神，為人所欽仰；“知其不可為而為”則是一種傻氣，不明事理而蠻干，并不為世人所認(rèn)同。
原刊：《星洲日報@東海岸》04/04/2010
后記：馬來西亞政黨馬華公會前任會長黃家定先生退休后，突然又以跑步時受到民間鼓勵，重披戰(zhàn)袍，再次競選總會長一職。此舉獲得眾多學(xué)者專家支持，認(rèn)為他的重出江湖是“知其不可為而為”，我深有同感。如果知道不可能實現(xiàn)，還要為之，這是可貴的精神；知道自己的行動是不對的，卻還要做，這是傻氣。學(xué)者專家們的幽默，明捧而暗貶，用詞之精妙，實突顯吾中華文字之奧妙。故作此文。
