怎樣理解《莊子》的“近死之心莫使復(fù)陽”呢？

要先說說，什么是“生死”？《列子》中有一句說：“生者寄也，死者歸也?！币馑际钦f，生命只是依托于有形的身軀，而死亡就是返回宇宙的本源。由此來看，活著就是能夠按照自己的意愿改變物質(zhì)的形態(tài)，而死亡就是無法改變物質(zhì)的形態(tài)，將改變物質(zhì)形態(tài)的權(quán)力還給大自然。

所謂“無中生有”，生命都是誕生于無形之中，而有形的東西必然毀滅。這就是《莊子》說的“其分也，成也；其成也，毀也”。由此來看，道家崇尚的是掌握一切事物發(fā)展變化的無形本源，也就是那個“道”，否定固定不變的東西。

為什么道家反對儒家的“仁義禮”呢？順便說一下，儒家的始祖是堯舜，而不是孔子。同樣，道家的始祖是黃帝，而不是老聃。所以《老子》否定仁義禮，并不是否定孔子的學(xué)說?！独献印氛f：“上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此?！边@段話的意思是說，哪怕是最上級的仁，也是有意為之，雖然不追求結(jié)果；哪怕是最上級的義，也是有意為之，并且追求結(jié)果；至于最上級的禮，是不接受他人的反饋，不會調(diào)整，只是強(qiáng)迫他人做同樣的舉止。道、德、仁、義、禮，是逐漸具體化的，道最無形無狀，而禮是最具體的要求。仁義禮這些具體的行為，只是道的浮華表面，不切合道的實(shí)質(zhì)，不是真正的智慧來源。道德，是本質(zhì)，要采納；仁義禮，是浮華，要拋棄。

上面這段話的意思，用一個比喻就容易理解了。比如說電腦編程。“道德”對應(yīng)的是什么呢？“道德”對應(yīng)的是程序員對編程語言的理解，只要掌握了編程語言，就能編寫出想要的程序，雖然說這個過程很辛苦，往往需要很長時間。那么“仁義禮”對應(yīng)的是什么呢？“仁義禮”對應(yīng)的就是編寫好的程序。這些程序可以直接拿來用，但如果只有這些編寫好的程序，使用者自己不會編程，那么這些程序就是死的，只能解決固定的舊問題，一旦新問題出現(xiàn)，就無能為力了。

再說回《莊子》的“近死之心莫使復(fù)陽”。這句話在原文中是用于否定辯論的，認(rèn)為喜歡辯論的人是“近死之心莫使復(fù)陽”。這些喜歡辯論的人，就是戰(zhàn)國時期的“名家”，以惠施、公孫龍為代表。他們辯論的話題雖然不是仁義禮，但比仁義禮更具體，是分辨概念的話題，例如手指不是手指、馬不是馬之類的。莊子在文中對這些人予以嘲諷。

道家思想給人們帶來的一個啟示是，看待問題不是要看具體的現(xiàn)象，而是要去看事物內(nèi)在的本質(zhì)。越是變化的，越是“生”；越是不變，就越是“死”。所以說如果一個人只盯著那些不變的事物，例如做好本職工作、好好工作賺錢，那么他就不見得能取得什么像樣的成就。只有一個人去探索事物背后的規(guī)律，也就是那個“道”，例如處世的原則和方法、產(chǎn)生社會價值的方式和內(nèi)在原因，那么他就不會拘泥于某一種特定的工作，而是無論做什么都能賺到錢。