在自然、動物、人的對應(yīng)關(guān)系中，有時這種對應(yīng)關(guān)系的依據(jù)的是自然知識，有時則完全是一種象征性的想象，更有甚者則完全出自偶然。因此，在《野性的思維》中，要搞清楚圖騰背后的邏輯是十分困難的。斯特勞斯的《野性的思維》已經(jīng)看到第二章《圖騰分類的邏輯》，承接第一章《具體性的科學(xué)》，作者在第二章里探討了原始部落里修補匠式的思維方式，是否含有西方現(xiàn)代意義上的邏輯。圖騰被原始部落用作劃分各部族的標(biāo)志，不同圖騰被作為不同部族的標(biāo)志，這其中是否含有一種分類邏輯？如果從內(nèi)容著眼，很難把圖騰看做是一種邏輯，因為邏輯具有必然性、共時性，而圖騰卻常常是偶然的、歷時的。

在結(jié)構(gòu)主義里，歷時性和共時性是很重要的兩個概念，這里簡單解釋下：歷時性可以看作是時間軸上的縱向研究，看一個事件隨著時間的流逝而如何變化；共時性可以看作是時間軸上的橫向研究，結(jié)構(gòu)不會隨著時間變化而變化。圖騰里的動植物，常常是被隨意指定的，具有偶然性（洛亞蒂群島上的利富人，男人臨死前會隨意指向一個動物、鳥或蝴蝶，他死后的靈魂將被認為寄托在他指定的那種動物身上，而他的子孫后代將禁止吃和射殺這種動物，并為它上供）。而且圖騰也經(jīng)常會隨著時間的流逝而變化，經(jīng)常因為人口的變動而改變。

但斯特勞斯認為，從內(nèi)容上看，圖騰的確具有這些偶然性和歷時性，但從形式上看，圖騰制度卻具有共時性、必然性。比如，斯特勞斯認為大多數(shù)圖騰都具備一種二元結(jié)構(gòu)。斯特勞斯在這里順便吐槽了一下榮格的“原型”和“集體無意識”概念。斯特勞斯說，如果真有什么是人類集體共同所有的，那這個共同的東西也不會是內(nèi)容，而只能是形式（榮格則會認為人類無意識里共同擁有著一些形象，比如曼陀羅、阿尼瑪、阿尼瑪斯）。所以沒準在那個時候，斯特勞斯跟拉康就已經(jīng)達成學(xué)術(shù)上的攻守同盟關(guān)系了呢。

原始人的圖騰建立在這樣一種情感基礎(chǔ)上：自然、動物和人類是有著相互關(guān)系、一體性的（讓人想起了中國的天人合一，中國古代的思維果然是一種修補匠式的啊）。作者引述了一段原始人很感人的話（也很有科學(xué)家的自豪感）：“我們知道動物做些什么……因為很久以前人已經(jīng)和它們結(jié)了婚，并從動物妻子那里獲得了這種知識……白人到這個國家時間很短，對動物了解很少。”如果從二元結(jié)構(gòu)的角度講，人與自然是一對二元對立的關(guān)系。尤其是斯特勞斯在他后來的《神話學(xué)》里反復(fù)重申的那種觀點，原始人對于自己脫離開自然狀態(tài)而社會化、文明化的自覺意識，一點也不比西方人差。

原始人已經(jīng)意識到自己是脫離了自然狀態(tài)的社會人、文化人，但原始人又強烈地依賴于自然地饋贈，希望從自然獲得力量。因此，動物成為了溝通人與自然間二元對立關(guān)系的中間項。將動物化作圖騰，既是將動物社會化和文明化（神話化），同時，也是將動物變成了聯(lián)系起人類與自然的臍帶，原始人借著動物獲取自然的力量（典型的如薩滿）。

因此，圖騰系統(tǒng)就是在自然、動物和人類之間建立起一種對應(yīng)關(guān)系的系統(tǒng)。將某種動物對應(yīng)于一種自然現(xiàn)象，同時這種動物又是某個人類部族的象征。比如：大地——熊——熊族部落。