弗洛伊德人格理論認為，一個嬰兒剛生下來是只有"本我"而沒有"自我"的，只有當他開始探尋"我是誰"這個概念的時候，他才開始真正的成為一個"人"。而當人有了“自我”意識以后，人生似乎就總要經(jīng)歷這么一個階段——我們會思考“我是誰？從哪里來？到哪里去？”這三大終極哲學問題。我每次思考這三個問題的時候常深陷其中不能自拔，至今未能參透，就簡單說說自己的看法。
我的名字、社會身份、擁有的物質(zhì)生活甚至是我的身體，這些并不是我，而只是我的屬性，把它們從“我”中去掉后，“我”還是我。
哲學家約翰·洛克的個人身份記憶理論認為：是經(jīng)驗的記憶讓你成為你。電視劇中也常可以看到這樣的橋段——主人公因為一場意外而失憶，被人救醒后忘了自己是誰，發(fā)生了什么，于是在此之前的人生仿佛統(tǒng)統(tǒng)與自己無關(guān)一樣，開始了一段全新的生活，直到記憶偶然恢復以后才想起自己是誰。另外醫(yī)學上因接受器官移植手術(shù)而存活的病人，在康復以后可能會出現(xiàn)一些與自己手術(shù)前完全不符卻與器官捐贈者類似甚至是完全相同的行為或想法，那么這個人還是原來的那個人嗎？
這些情況似乎都從側(cè)面證明了一個人的記憶使其成為自己，在某種程度上來說確實如此。但仔細想想，事實真的是這樣嗎？設(shè)想一下假如未來的世界里每個人都有一個甚至是多個克隆體，他有著和你一樣的相貌，有著你所有的記憶，那么可以說他就是你嗎？我想真正的那個“你”是不會同意的吧。
而另一方面神經(jīng)科學也顯示，我們的大腦中沒有什么讓所有東西都集合在一起的中心區(qū)域，那么當你觀察大腦，觀察大腦如何形成自我意識，你會發(fā)現(xiàn)根本不存在什么中心控制點，不存在所有事件集中發(fā)生的區(qū)域。大腦中有大量不同的進程，各自以相當獨立的方式運行著。但是，它們之間相互聯(lián)系的方式使得我們有了自我意識。
英國哲學家朱利安·巴吉尼在他的書里把這稱之為自我迷局，就像機械迷局一樣，這不是說我們不存在，而是這個迷局使得我們感覺在我們內(nèi)部有一種更為統(tǒng)一的存在。如果這種想法是真的，就意味著我們每個人都沒有持久的核心自我，沒有永恒的實質(zhì)，這是否意味著自我是一種假象呢？是否意味著我們并不存在，沒有什么真正的你？
托馬斯·梅辛革，布魯斯·胡德以及蘇珊·布萊克默這三位心理學家都支持這種假象學說，認為自我是一種假象，是虛構(gòu)的。我不太贊同這種學說，因為我明明能夠感受到自己的存在，又怎么會是虛構(gòu)的呢？
那么“我”又到底是誰？我又從宗教里尋找答案。
南北朝時期，五祖弘忍法師因漸漸老去讓弟子們每人做首偈子，誰做的好就把衣缽傳給誰。于是便有了如下兩個經(jīng)典的偈子：大弟子神秀寫的是——身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。當時還無名的慧能將其改成——菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃?；勰芎髞砝^承衣缽成為六祖，創(chuàng)立南宗。
慧能的偈主要意思是：世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。《心經(jīng)》中也說：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這與道家思想不謀而合。
如此說來，“我”即是空，空即是“我”，世上有我也無我，無我也有我。我是我，又不是我。
而關(guān)于從何處來到何處去這個問題，我首先想起的就是《西游記》里唐僧經(jīng)常說出的那句“貧僧自東土大唐而來，上西天拜佛求經(jīng)而去?！泵恳淮味茧p手合十，十分虔誠。
從生物學上說，自打父親精子與母親卵子結(jié)合形成受精卵的那一刻起，“我”就誕生了，而當停止心跳停止呼吸的時候“我”也就離開了人世。如此說來，這個問題的答案就是大多數(shù)人所說的那樣——從娘胎里來，到墳墓中去。
廣義上講，這個問題的答案可以一直追溯到生命的起源，追溯到宇宙的形成——宇宙大爆炸產(chǎn)生了地球，地球又由于適宜的環(huán)境而孕育出了生命，生命一步步發(fā)展至今直到“我”的父母的結(jié)合這個世上才有了我。但是假設(shè)一下，如果你的父母沒有結(jié)婚，那么這個世上還會有你的存在嗎？答案是否定的。那么“我”又到底來自哪里呢？我覺得是來自于佛教所說的因緣和合。因緣具足，宇宙大爆炸了；因緣具足，地球產(chǎn)生了：因緣具足，生命出現(xiàn)了；因緣具足，你的父母結(jié)合了；因緣具足，你誕生了。
但這里所說的“我”的概念似乎變狹隘了，誕生的只是“我”的肉體，而肉體只是一副軀殼而已，并不是第一個問題中所說的真正的“我”——當肉體最初誕生的時候?qū)@個世界是一無所知的，這個時候他還沒有自我意識，所進行的一切活動都是出于生存的本能。隨著對周圍環(huán)境認知能力的加深，自我意識慢慢的出現(xiàn)了，他會用自己的眼光去觀察周圍的一切，用自己的內(nèi)心去感受周圍的一切。
如此，才算得上是一個真正意義上的人，這樣的我也才是一個合格的“我”。因為一個人如果沒有自我意識，那他就不會知道自己的存在，更不會知道自己是誰，他活著純粹是為了滿足生物本能而已，與行尸走肉無異。
所以，我是來自于自我意識的產(chǎn)生，肉體只不過是自我意識的載體罷了。那再進一步想想，自我意識的產(chǎn)生又是來自于哪里呢？來自于周圍的環(huán)境，來自于萬事萬物。因此“我”歸根結(jié)底是來自于虛無，來自于空，來自于道家所說的一。
那么當我們來到這個人世以后，又該往哪里去呢？真的是要向死亡進軍嗎？也許答案并非如此。要不然明知墳墓是生命的最后一站，為什么還會有那么多的人在認真而努力的活著，直接等死不就完了嗎？難道是因為覺得離死的時間還挺長找點事做打發(fā)時光？嫌時間長直接拿刀脖子一抹或者吃點毒藥豈不干凈利索？又或者是迷戀人間恐懼死亡，得過且過混吃等死？這倒還真有可能。
其實從哪里來就必然要回哪里去，你怎么來的就怎么回，你來自于虛無，來自于空，來自于一，最終也一定是回歸于虛無，回歸于空和回歸于一。
從一出生開始我們就坐在一輛名叫時光的列車上，每個人都只有起始站和終點站，中途不可下車。這是一個既定的事實，但是兩站之間的路線你卻可以自由選擇，我們謂之為人生。那么人的一生又該怎樣度過？我覺得人生應是一場修行——我們在成長的過程中因耳濡目染潛移默化難免會沾染多多少少塵世的惡俗，修行的目的就是為了明心見性，以期達到“本來無一物，何處惹塵?！钡木辰?，能夠讓我們在離開人世的時候可以和我們初到人世時一樣天真無邪。
