大家好，我是李方超，今天給大家推薦的第五本書是華杉講透大學中庸。這是華杉老師講透論語孟子大學中庸系列的最后一本，希望通過對這套“四書”的分享，可以激發(fā)大家對儒家經(jīng)典的興趣，通過閱讀來修身養(yǎng)性。接下來就讓我們一起來領略幾點書中的精髓吧。

一.止定靜安慮得，關鍵在立志

知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得

止，就是止于至善。知道了止于至善，就能定。 定，是志有定向。人如果知道了那當止的去處，就志有定向，無所疑惑。 靜，是靜心，心不妄動。所要去的地方定了，心里有個主張，就不往兩邊張望了，不亂動了，所以說“定而后能靜”。 安，是安穩(wěn)，心里既然不亂動，自然隨遇而安，就像儒家說的素位而行，在什么位置就做什么事，把當下的事做好。 慮，是慮事精詳，處事精確。心里既然安閑，等遇到什么事，便能仔細思量，不忙不錯，所以說“安而后能慮”。做錯事通常都是因為忙中出錯，慌不擇路。只要能靜、能安、能慮，就不會出錯。 得，是得其所止，得其所哉。前面說了，止是止于至善，是你要去的地方。那么得，就是你抵達目的地了。得，不是得位、得財，求仁得仁也是得。

“止定靜安慮得”的重心在哪兒呢？不知止，是我們常見的毛病；靜不下來，心不安，是常有的狀態(tài)。而解決的重心就在中間這個“定”字，要志有定向。

小時候，我們就?；卮鸢职謰寢?、叔叔阿姨和老師們的問題：“你長大以后想做什么呀？你的志向是什么呀？”有的人想當科學家，有的人想當警察，有的人想當宇航員，多好！可長大了以后呢？現(xiàn)在你問問自己，你的志向是什么呀？還能答上來嗎？如果對這個問題的回答很確定，很篤定，那么“止定靜安慮得”對你就不是問題。如果感到茫然，都不知道自己要去哪里，那第一個“知止”的止于何處，你就失去了目標，這樣也就沒法定、靜、安了。如果你的答案很確定，就是賺錢發(fā)財，那是最糟糕的了，因為發(fā)不發(fā)財，只是順帶的結果，根本不是一個目標。

學習“止定靜安慮得”，關鍵就是問你的志向是什么，要志有定向。志有定向，你就能知止了，就能找到“止定靜安慮得”了。人為什么會不知止呢，就是因為沒有志向。有志向，就是使命驅(qū)使，專心不貳；沒志向，就想賺錢，就會找機會，為機會所牽引，所有動作都在找風口、投機，這在儒家就叫“為外物所移”，而止定靜安慮得，就是不為外物所移。你該干嗎干嗎，管他風口在哪兒呢！

你只要志有定向，就能止于至善，不會跑偏，不會焦慮，每一天都心安心靜，然后聚精會神、一以貫之地朝著既定目標前進。這樣，你不僅能得到最終成果，而且每天都在做自己想做的，每一天都得其所止。

二.勝心是學問修養(yǎng)的大敵

子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎?！?br>

人的智慧，有小聰明，也有大智慧。小聰明是自己聰明，大智慧是用別人的智慧。天下之義理無窮，而一人之知識有限，如果只是剛愎自用，而不取之于人，那你的格局就小了。舜就是大智慧，但凡要處理一件事，他不肯說自己知道，而是懇切地請教別人，問這件事該怎么處理。問來的言語，不但那些深遠的要去考察，就是那些極淺近的，也要細細琢磨，怕錯過其中可以采納的地方。

大智慧就是“無我”，就是不追求“自己的東西”。學誰就是學誰，不要把它變成“自己的東西”。因為變成自己的東西，就忍不住要上去改一改，這一改，就毫厘千里、面目全非了。圣道為什么不傳？就是因為歷代治學者都追求“自己的東西”，不肯照著往圣先賢的話來說。王陽明說這叫“勝心”——其說本已完備，偏要另立一說以勝之。妄自篡改添加，越描越黑，幾百年下來，圣學就面目全非了。所以才需要有人重新去擦亮，為往圣繼絕學。

很多人平時做事也有毛病，放著簡單明白的大橋大路不走，偏要往那斷蹊邪徑上走，正所謂“舍其易者而不行，究其難者當學問”，這都是不能善與人同，老想與眾不同惹的禍！

世界大同，必是國相同，人相同，根本是善相同。儒家認為善為天下公，所有的善學、善言、善行都是公家的，你拿來用就是，不要覺得拿了別人的東西，沒有立起自己的東西。至善就一個，到達了都一樣，你不一樣，只能說明你還沒到達。等你到達的那天，因為能到達的人極少，你自然就孤獨得很，哪還用得著追求什么與眾不同！只有不把時間浪費在淺薄的與眾不同上，你才能攀登至善的高峰。

所以儒家明德、新民、修身、齊家、治國、平天下，要用自己的言行示范去引領他人。反過來，看到他人的善言善行，也馬上照搬、照抄、照做，這才是善之善者也。

三.知行合一的兩個標準

子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟（gǔ）擭（huò）陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也?！?br>

人人都說“我知道”，但你把他往那坑里帶，他也不知道避。人人都說“我知道”，但是要他執(zhí)守中庸之道，他一個月也堅持不了。知禍而不知避，能擇而不能守，都不是真知。

如今的人，你跟他講中庸的道理，也都說我知道。既然知道，就有定見，有定見，就有定奪，于處事的時候，才能辨別出其中中庸的道理來，但是，他又堅持不了一個月就放棄了。這既然知道，怎么又不能堅持呢？還是因為不是真知道！

這個我們應該都有體會，當別人跟我們說什么事，我們會拼命點頭說“對對對，我知道，我知道”。第一個意思是我知道，第二個意思就是你快閉嘴別說了。

我們要建立一個意識，那就是，最簡單的道理我們也不是真知道的，否則怎么不按那道理去做呢？比如管住嘴別吃壞、喝壞身體，你知道嗎？問誰都說知道。但為什么知禍而不知避，甚至還有喝酒喝死的呢？因為本質(zhì)還是不知道，臨死才是真知道。所以王陽明說知行合一，做了才知道，你沒去做，就只是曉得些說法，那不叫真知道。所以，知道自己不知道，才是知道的開始。張嘴就說“我知道”，就關閉了知道的大門。

品德也是一樣。如果你搞個電視采訪，到大街上問：“您缺德嗎？”對方肯定罵回來：“你才缺德！”每個人都自認為自己道德品質(zhì)沒問題，質(zhì)疑這個就是侮辱人。但事實上，我們每個人都缺德，缺好多德，不是放三聚氰胺才缺德，我們在待人接物、說話做事、工作家庭、朋友交際上，無處不缺德。知道自己缺德，才是修養(yǎng)高尚人格的開始。

一個知行合一的人會有兩個表現(xiàn)。一是他觀點立場鮮明，從來沒變過，二是他堅持做的事情從來沒有停過。這就是知行合一的真知道，他真知道那道理，就執(zhí)守那觀點和立場，言行一致，一直那樣去做。不會因為外部輿論環(huán)境或人情世故的變化改變自己的立場態(tài)度，也不會因為有什么困難或新的誘惑，而停止他一直堅持做的事。

今天的分享到這里就結束了，希望通過今天對華杉講透大學中庸的分享可以激發(fā)大家對儒家經(jīng)典的興趣。我是李方超，每天推薦一本好書，我們下次再見