電影在視覺效果上做了夸張，但絲毫不影響我去感受他內(nèi)心的吶喊。
他為什么看起來如此痛苦？因為他是《國家繁榮法》選中的“幸運(yùn)鵝”。
《國家繁榮法》規(guī)定，所有兒童在入學(xué)時都必須接受疫苗注射，其中千分之一含有致死藥物，接受了毒藥注射而不自知的人會在18-24歲間突發(fā)心臟病身亡。
在死前二十四小時，預(yù)定死亡者將接到政府寄來的通知單。這張通知單叫做“逝紙”。
他就是被“死神”通知的人，一個生命只剩24小時的人。
《國家繁榮法》表示，死亡的恐懼和對生命的不確定，將使人們更加重視生命的價值，在有限的時光里充分發(fā)揮能量，從而對國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出更大貢獻(xiàn)。
而這些被選中的人，就注定成為這種體制下的犧牲品。
無處不在的電視屏幕滾動播放著新奉獻(xiàn)者的死訊，川流不息的人群經(jīng)過，沒人抬頭看一眼。
其實很多人看到這部電影的時候是壓抑的，正如日本人的壓抑，人們習(xí)慣性地接受了一切，以為這是生活中必然存在的一部分。
10年前我就看了這部電影，當(dāng)時感受到的大部分情緒也多半是壓抑。
但我最近因為重溫山田孝之的作品，我又重新把它看了一遍，感受到的卻不是壓抑，而是解脫。
簡單說下第一個故事。
男主是個賣藝歌手，和往常一樣，基友在街邊演唱《路標(biāo)》，兩人雖然窮，但關(guān)系十分要好，有著同樣的夢想，經(jīng)常吃著同一碗泡面。
某天他被選為簽約歌手，而他的基友卻沒有。為了追尋夢想他拋棄基友獨自前行，也正是因為如此，他和基友的關(guān)系走向了惡化。
即便如此，男主在新樂隊卻不受待見，處處壓抑。
在壓抑的最深處，他還收到了逝紙。禍不單行。
他一個人去了最豪華的酒店吃最貴的午餐，但他并不開心。
死亡的前一刻，他推翻了公司原定安排的直播曲目，放聲唱出了曾經(jīng)在街頭簡單卻快樂地彈唱的《路標(biāo)》：
“每個人都在現(xiàn)實中尋找著路標(biāo)，活著到底意味著什么，是斗爭到底，還是逃避下去，到底怎樣做才算正確，是為了保證永不出錯，還是堅持永不迷失……”
生命的最后時刻，電視前的好友小松菜也抱起吉他合唱著，直到田邊翼倒在舞臺中央。
死前，他也許已經(jīng)領(lǐng)悟：背叛好友獲得的獨自生活光鮮與閃耀的舞臺并不是自己想要的，山珍海味的大餐還不及在街頭與好友爭搶的那半碗泡面美味。
“雖然有些羞愧，但仍希望能打動他人的心?！?/span>
那一刻我想的是，他活了23年，也許只有那幾秒，他才感覺真的活著吧。
真的是只有到臨死，人才會奉獻(xiàn)出最經(jīng)典的絕唱嗎？
我相信編劇絕不僅僅是想讓我們明白這些。
我一直記得喬布斯說過要把每天當(dāng)做最后一天活著，我的第一篇文章就提到了這句話。
但是，每個人對這句話的理解都不太一樣，《當(dāng)呼吸化為空氣》的保羅說，
你要是告訴我，還剩三個月，那我就全部用來陪家人；
還剩一年，我可能會寫一本書；
還有十年，我就回去救死扶傷。
“活在當(dāng)下”這種真理對我根本沒有幫助：我這當(dāng)下到底該怎么活??？
我們總會根據(jù)生命的長度來決定我們到底要做些什么。
你看到了生命的終點，才會發(fā)現(xiàn)生命的長度究竟有多少。正是因為如此，我們才會把我們要做的事情分配到剩余的時光里面。
上周看了《瘋狂與清醒》這本書。
作者是一個研究大腦的科學(xué)家，但自己卻得了腦癌。
命運(yùn)給她開了一個天大的玩笑。
她美好的生活被打碎，她變成了她最了解卻也最害怕的“精神病患者”。
受疾病影響，她不再相信任何人，包括自己的親人。
她確信附近的比薩店賣的是塑料，她確信家人是害她的，她的世界被扭曲了。
她正逐漸失去與現(xiàn)實世界和家人的連結(jié)，她失去了自我，閉著眼走進(jìn)了萬丈深淵。
也許命運(yùn)只是給她開了個玩笑，甚至是嫉妒她，嫉妒她有溫暖的家庭，美好的聲譽(yù)，堅韌的品格。
什么是真實？什么是假象？這個世界的一切或許對她而言都不重要了，畢竟在她心里對與錯的標(biāo)尺早已被病魔損壞。
大多數(shù)人也許對腦瘤并不了解，很多人認(rèn)為疾病所造成的最大危害或許就是“死亡”，往大了講，人必有一死，只是時間早晚的問題。
作者要經(jīng)歷的卻是介于“死亡”和“生存”之間的虛無地帶，說白了，就是生不如死。
拿破侖都說過，承受痛苦比死亡更需要勇氣，畢竟痛苦是持續(xù)性的，而死亡只是一瞬間。
換句話說，其實人們并不害怕死亡，只是害怕痛苦。
生命的意義究竟是什么？
作為國際頂級腦科學(xué)家、馬拉松和鐵人三項運(yùn)動員、滑雪愛好者，作者跟大部分人一樣，根本不需要思考這個問題。
你甚至不知道作者在重新振作的過程中克服了多少困難和痛苦，而這些，她全部以輕松的語氣帶過，就像當(dāng)初我們嬰兒學(xué)步的時候那樣：
學(xué)習(xí)如何不在跑步時跌倒——有很多次，我跑步回來時，膝蓋和手掌上都是血；學(xué)習(xí)如何騎自行車——我在自行車上加了一個側(cè)鏡，一遍不會撞到左側(cè)的物體；學(xué)習(xí)如何在我失去平衡的世界里打字和閱讀…
她在書中更多提到的并不是對死亡和痛苦的恐懼，而是家人朋友。
雖然人生即將面臨終結(jié)，她仍然明白對自己而言最重要的是什么。
??哪怕是在她最混亂的時刻，她內(nèi)心深處愛的部分仍然清醒著。
即使極端憤怒，她仍然堅持為家人做晚飯，正如她所言，”這是我的角色?！?/span>
愛需要反作用到別人身上才能看到自己。
家人對她的寬容和理解，是她的愛帶來的必然結(jié)果。
這種愛是對生命的敬畏之愛，對家人的關(guān)懷之愛，對世界的渴望之愛。
沒有這種愛，她也許就會像大多數(shù)腦瘤患者一樣，活不過6個月；甚至不會跟家人產(chǎn)生鏈接，家人也不會對她百般依順。
我也不認(rèn)為通過死亡會讓人感受到活著的意義，但它讓我思考一些超越生命本身的東西。
關(guān)于生死的問題會讓任何人壓抑，我非常理解我的朋友告訴我說的，生命的意義就是該吃吃該喝喝。
是的，活著就是為了開心，的確如此，這就是標(biāo)準(zhǔn)答案。
正如那句歌詞“活著究竟意味著什么”。
究竟是要選擇自暴自棄，還是繼續(xù)抗?fàn)幭氯ィ?/span>
如果沒有找到屬于自己的意義，那就一直找下去。
我非常清楚，我還沒有找到。
但我沒有想著去賺錢，我離開了最賺錢的行業(yè)，放棄了用最快的方式實現(xiàn)在深圳這個城市的“普適性意義”——成功。
并不是成功不屬于我，也并非是我適應(yīng)不了社會，也并非是我受到了致命打擊。
我并不害怕重新開始，或許我會做的更好，或許我也會馬上有錢，或許我把馬上負(fù)債還清，我非常清楚，行動并不難。
“怎么辦，別人都有美滿的家庭了，有房有車了，人生圓滿了?！?/span>
“同學(xué)，他進(jìn)了騰訊；他賺了100萬，他買了瑪莎拉蒂。”
“不要每天想這些有的沒的，好好工作才是王道?！?/span>
是的，每個人都會告訴你這些，因為活著的意義就是活著，我們總要完成該完成的任務(wù)，我也是，你也是。
但那些人真的了解自己嗎？真的明白自己要去哪里，終究會成為怎樣的人嗎？
意義這個詞是一個相對性的概念，沒有比較，就沒有意義；就像把人放到宇宙里，也就不存在人際關(guān)系的煩惱。
如果找不到相對性的意義，即使是明白了“人生的意義”是自己賦予的，但仍然會陷入虛無主義。
“真實”和“虛偽”也是一個相對性的概念，這個世界不存在絕對真實，不存在絕對真理，也不存在絕對意義。
但不確定性的世界規(guī)則會讓人崩潰，所以才出現(xiàn)了佛，出現(xiàn)了馬克思，出現(xiàn)了真主，出現(xiàn)了所謂的“相對真理”。
即便如此，我現(xiàn)在也一直沒有信仰一個宗教，不是我執(zhí)拗，只是我“選擇不去信仰”。
崩潰的人生需要自洽，需要很多讓自己獲得存在感的東西，人是肉體，需要入世。
你的自洽邏輯或許是美滿的家庭、生活、工作、社會地位。
你按照馬斯洛需求一步一個腳印走著。
完全沒有問題。
人害怕的無非是死亡、痛苦、孤獨。
太宰治曾說要做一個孤獨的人，夏目貴志在6歲的時候說過想一個人生活。
但真的會有人向往孤獨嗎？
誰都不喜歡孤獨，孤獨只是讓自己最接近內(nèi)心的一種方式，更多的時候，人們是迷茫的。
人生的痛苦是無窮的，它具有各種各樣的形式，但其中最可憐的，最無可挽救的痛苦就是孤獨，是孤獨終老，然后死去。
但是你有沒有想過，當(dāng)你知道自己快死了的時候，當(dāng)你明白你再也不能按照原計劃生活的時候，90%的事情其實一點也不重要。
你選擇了更豐富的人生，必然會承擔(dān)更多的后果，如果你現(xiàn)在一直這樣走下去，也許你會想著，是為了賺錢，為了證明自己，抑或只是讓家人好過一點？
說了幾千字，其實想表達(dá)的遠(yuǎn)不止這么多，人若想根本性解決一些問題，就必然需要刨根問底，追求本質(zhì)，人必須面對自己。
還是那句話，我從不怕突然放棄我已經(jīng)堅持很久的東西，因為通過放棄，我才知道哪些東西真正屬于我。
