《易學(xué)與心理》——易學(xué)哲學(xué)（2）

一、 占筮和龜卜

上古時代，人們向天神或鬼神卜問吉兇禍福的方法主要有兩種：龜卜和占筮。

龜卜是將龜腹骨和獸骨鉆孔火烤，周圍出現(xiàn)的裂紋，稱為“卜”，依據(jù)卜兆的形狀斷定人事的吉兇。

殷人是迷信龜卜的，殷墟出土的甲骨文，就是明證。

周人也是迷信龜卜的。周人所說的龜卜之法，是從代殷發(fā)展來的。

關(guān)于占筮，《周禮·春官·宗伯》記載說：

掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。

《左傳》僖公十五年，記載韓簡的話說：“龜，象也；筮，數(shù)也?！币泽邽閿?shù)，表明占筮的特點，是以蓍草之?dāng)?shù)，判斷吉兇。

周人不僅講龜卜，而且講占筮，這是無疑的。在周人看來，二者相比，龜卜總比占筮靈驗。

《周禮·春官》說：“凡國之大事，先筮而后卜?！?/p>

《左傳》僖公四年記載卜人的話說：“筮短龜長，不如從長?！?/p>

這些評論，除表明龜卜的形式比占筮更加神秘外，還反映了一種情況：龜卜的歷史悠久，而占筮則比較晚出?；蛘哒f，占筮乃一種新的形式，被看成是對龜卜的補(bǔ)充，所以遭到卜人的輕視。

由于《周易》筮法，重視數(shù)的推算和對卦象的分析，重視人的思維能力，所以后來從《周易》中，終于導(dǎo)出哲學(xué)體系，而龜卜始終停留在迷信的階段，逐步被人們所拋棄。

人類思想的發(fā)展，是受一定的社會歷史條件制約的。從殷人的龜卜到周人的占筮，反映了我國上古時代社會生產(chǎn)和生活的發(fā)展過程。

二 、《周易》的編纂

《周易》古經(jīng)有其淵源，傳統(tǒng)說伏羲畫八卦，文王演《周易》是有所依據(jù)的。

史前考古學(xué)和文化人類學(xué)的研究表明，中國社會的確曾有過制伏犧牲、結(jié)網(wǎng)漁獵和炮制食物的時代。

八卦在本質(zhì)上是原始占卜的一種形式，而原始占卜在史前先民中是普遍存在的。

易學(xué)為上古文化的遺存是無疑的。中國古代有三易，連山、歸藏、周易。

夏商時代已有占筮，近年來殷商數(shù)字卦的發(fā)現(xiàn)說明具有重卦形式的殷易是存在的。

就易學(xué)起源而言，今本《周易》的形成實際是對于先秦易學(xué)的整理與詮釋的集大成之作，其材料來源古遠(yuǎn)。

今本《周易》之前的先秦古易之學(xué)，見存于今本周易中。

大量的考古器物文獻(xiàn)，以及對先秦古籍中存在著與周易同類的筮書也證實了這一點。

《周易》本經(jīng)成于殷末周初當(dāng)可基本認(rèn)定。但其所成當(dāng)是在萃取古易基礎(chǔ)上的再創(chuàng)造，最關(guān)鍵在于其理性人文化色彩的出現(xiàn)，這使易學(xué)系統(tǒng)有一重大轉(zhuǎn)折。

文王周公之于今本周易存在著密切聯(lián)系，當(dāng)于他們整理先秦易學(xué)創(chuàng)立周易有關(guān)。

傳統(tǒng)文王演重卦說已被推翻，現(xiàn)在學(xué)界傾向于伏羲重卦說，但文王拘而演周易的傳說依舊是可信的，即整理詮釋以往易學(xué)系統(tǒng)創(chuàng)立了全新的周易系統(tǒng)。

其最重要的特征就在于由占筮向演德的轉(zhuǎn)化，是殷商服天命而事鬼神向敬德保民的轉(zhuǎn)化。

恰如述周公之訓(xùn)的孔子所言觀其德義，荀子所云善為易者不占。不占演德的易學(xué)就是儒家之易的正軌。

周人看到天命靡常，欲王以小民受天永命，通過保民來保天命。而保民在于修德行善、制禮作樂。即孔子所概括的“道之以德，齊之以禮”。

從恃于天命（殷商）到“上古（西周）競于道德，中世（東周）逐于智謀，當(dāng)今（戰(zhàn)國）爭于氣力”。

其中文王演易制定崇德廣業(yè)王天下的德治主義實為其中樞所在。由此形成了易學(xué)史的兩大傳統(tǒng)占筮即迷信神秘傳統(tǒng)和演德即理性人文傳統(tǒng)。

故有所謂：“有秘府之周易，有方術(shù)之周易。秘府之周易，用于演德，方術(shù)之周易用于占筮。秘府之周易為文王周公所作”。

《周易》即為文王周公整理創(chuàng)華上古易學(xué)，以人文道德為樞紐的易學(xué)集大成之作。

《周易》是周人集占筮與義理為一體的典籍，其內(nèi)容由卦象、卦辭和爻辭三部分組成。卦辭是對卦象的解說，爻辭是對爻象的解說。

《左傳》記載，春秋時期人占筮得一卦便查閱《周易》中該卦的卦爻辭，按其所講推測所問之事的吉兇。

《周易》卦爻辭中重復(fù)的不少，說明卦爻辭最初只是某卦某爻的筮辭，后被編入《周易》。

《周易》卦爻辭皆來于筮辭。非某一人之創(chuàng)造，而是長期積累的結(jié)果。積累多了需要整理，作為以后占筮時的參考或依據(jù)。

《周易》一書的結(jié)構(gòu)，除素材問題外，還有編纂問題。

編纂包括對筮辭的選擇，編排和文字加工。

有些卦爻辭的文句是經(jīng)過文字加工的。

如漸卦九三爻辭說：“鴻漸于陸，夫征不復(fù)”；明夷卦初九爻辭說：“明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食”等，這同《詩經(jīng)》中的“雄雉于飛，下上其音；展矣君子，實勞我心”（《國風(fēng)·邶》）等是一類的文風(fēng)。

又如中孚卦九二爻辭說：“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！边@同《詩經(jīng)》的詩歌便沒有什么區(qū)別了。

這些辭句，顯然，不是原來的筮辭，而是經(jīng)過文學(xué)家的修飾，便于背誦。

就卦的內(nèi)容說，有些卦的辭句的安排，體現(xiàn)了一個中心觀念，有其思想性，并非只是筮辭的堆積。

如，乾卦各爻爻辭，從初九“潛龍勿用”到上九“群龍無首”，體現(xiàn)了龍的運(yùn)動和變化。

又如，艮卦各爻爻辭，從初六“艮其趾”到上九爻“敦艮吉”，都是講注人的身體各部分，由趾到腦門。

又如，漸卦各爻爻辭，從初六“鴻漸于干”，到上九“鴻漸于陸”，體現(xiàn)了鴻雁由河岸飛到丘陵的過程。

此外，如剝卦、復(fù)卦、臨卦、明夷卦、兌卦、觀卦、井卦、坎卦、展卦等，各爻爻辭間也存在著一定的聯(lián)系，都體現(xiàn)某種觀念。這些安排，顯然是出于編者的意圖。

以上這些材料說明，《周易》的素材，雖然來于占筮的卦象和筮辭，但其內(nèi)容和結(jié)構(gòu)是經(jīng)過加工而編纂成的。編纂的目的是企圖將卦象和筮辭系統(tǒng)化，作為占筮的依據(jù)。

三 、周易卦象、卦序的邏輯思維和卦爻辭所蘊(yùn)涵的世界觀

《周易》中的卦象和卦序，總的說來，是為占筮服務(wù)的。但是其中隱藏著一種邏輯思維：對立面的排列和組合。

就八卦說，分別由奇偶對立兩畫所構(gòu)成，八卦則為四個對立面。

就六十四卦說，又分別由八種對立的卦象所構(gòu)成，六十四卦為三十二個對立面。

就卦序說，六十四卦爻是“二二相偶”，成為對立的卦象互相配合的系列。

這種思維是承認(rèn)卦象存在著對立面，并由對立面所構(gòu)成，其變化表現(xiàn)在其中的基本要素兩爻兩畫的配合上。

《周易》稱此兩畫為九六，后來被稱為奇偶、剛?cè)峄蜿庩?。這種思維對后來易學(xué)的發(fā)展起了深刻影響。

歷代的易學(xué)家以對立面的相互關(guān)系說明事物的變化，其思想的最初萌芽即存于卦象和卦序中。

可以看出，龜卜的兆象出于自然裂痕，不存在邏輯的思維。而《周易》的卦象則出于奇偶兩畫的排列和組合，是人的理性思維的產(chǎn)物。這種情況表明易學(xué)自其誕生就是所謂鬼謀人謀結(jié)合的產(chǎn)物。

卦爻辭原本是占筮的記錄，后來經(jīng)過編者的選擇和加工，編入《周易》中。就文句說，其內(nèi)容大致有三類：

第一類是以自然現(xiàn)象的變化，比擬人事的變化。

如：

大過卦九五爻辭說：“枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)?！?/p>

漸卦九五爻辭說：“鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉?！?/p>

第二類是講人事之得失，此類辭句最多。

如：

屯卦六四爻辭說：“乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利?！?/p>

剝卦上九爻辭說：“碩果不食，君子得輿，小人剝廬。”

復(fù)卦上六爻辭說：“迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君，兇。至于十年，不克征。”

第三類是判斷吉兇的辭句，即占辭。

如：

乾卦卦辭：“元亨，利貞”；

坤卦卦辭：“元亨，利牝馬之貞”；

以及“咎”，“無咎”，“厲”，“悔”，“悔亡”，“吝”等。

卦爻辭的內(nèi)容，充分說明《周易》乃占筮的典籍。但是，其中講的事件和問題，卻是當(dāng)時的社會生活在意識形態(tài)上的反映。

從哲學(xué)史的角度探討卦爻辭的內(nèi)容，涉及到宗教迷信、人生態(tài)度、倫理觀念以及對周圍世界的總的認(rèn)識等。

同殷代的卜辭比較，其中反映的世界觀又有自己的特點。概括起來，有以下三點：

其一，認(rèn)為天道和人事具有一致性。

所謂天道，指自然現(xiàn)象變化的過程。

卦爻辭中有些文句，既講自然現(xiàn)象的變化，又配以人事的變化。所以如此比擬，除文學(xué)方面的表現(xiàn)手法外，也含有一種觀點，即認(rèn)為二者存在著某種同一性。

如，乾卦爻辭中說的龍象，屬于自然現(xiàn)象。初九“潛龍勿用”，九二“見龍在田，利見大人”，九五“飛龍在天，利見大人”，這些爻辭意味著龍由潛伏到騰空，同人的政治生涯從不見用到飛黃騰達(dá)是一致的。

這些比喻將自然現(xiàn)象同人類生活聯(lián)系起來考查，或者借自然現(xiàn)象的變化說明人事活動的規(guī)則。

其二，認(rèn)為人的生活遭遇可以轉(zhuǎn)化。

《周易》的卦爻辭講到許多對立的事物。

就卦名說有乾坤、泰否、損益、既濟(jì)未濟(jì)等。

就社會地位說有王君、大人小人、夫婦、丈夫小子等。

就生活遭遇說有吉兇、得失、利與不利等。

《周易》認(rèn)為有些事情特別是人的生活遭遇，不是固定不變的，其對立面是可以轉(zhuǎn)化的。

如，泰否兩卦。泰卦卦辭云“小往大來，吉亨”，否卦為“不利君子貞，大往小來”。大小往來，泰否吉兇是可以轉(zhuǎn)化的。

正因為吉兇得失是可以轉(zhuǎn)化的，所以通過人的努力可以改變自己的處境。

如，乾卦九三爻辭說“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎?！贝耸钦f，君子日則黽勉，夕則安閑休息，雖處危境，亦可無咎。

又如，比卦卦辭說：“比，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后去兇。”此是說，比卦雖吉，如果不安于將來，吉化為兇。

這種吉兇、得失相互轉(zhuǎn)化的觀點，在卜辭中是沒有的。卜辭中關(guān)于吉兇禍福的斷語，界限分明。所卜之事，吉就是吉，兇就是兇，如“受祐”，“不受祐”等不可改變。

卦爻辭在斷定吉兇時，增加了人為的因素，筮得之卦雖不吉利，但通過占者的努力可以化兇為吉。

其三，認(rèn)為人事之吉兇，對人有勸誡之意。

有些卦爻辭不僅示人以吉兇，同時予人以教訓(xùn)，令人的行為按某種規(guī)范而行動。

如，謙卦初六爻辭說：“謙謙君子，用涉大川，吉?！敝t即謙卑，認(rèn)為君子有謙卑的品德，過大川可平安無事。

恒卦六五爻辭說：“恒其德，貞。婦人吉，夫子兇?！边@是說，六五為柔中，以柔順為德，以柔順之德為常。恒其柔順之德，在婦人為正故吉。在丈夫則為不正故兇。

又如，觀卦初六爻辭說：“童觀，小人無咎，君子吝?！笔钦f，小人有童子之見（兒童蒙味無知看不清事物謂之童觀，小人即庶民所見淺薄不識君子之道可謂正常；若君子通觀則可鄙吝粗俗小氣了。），可以無大過錯，可是君子則以為恥辱。又其六二爻辭說：“窺觀，利女貞。”是說，見識小看不明白而無遠(yuǎn)大之見，然女子之道能順從則不失中正而為利。

以上這些說明，吉兇之事是同人的品德聯(lián)系在一起的。卦爻辭中的占語，除吉兇、得失、利與不利之外，經(jīng)常使用“咎”、“悔”、“吝”。

《系辭》解釋：大的得失，則以吉兇明之；小的問題則以“咎”、“悔”、“吝”示之。不能補(bǔ)過者則明“咎”，善于補(bǔ)過者則明“無咎”。有少缺點，則以“悔”、“吝”勸告之。

如，蠱卦初六爻辭說：“干父之盅，有子，考無咎，厲終吉?！笔钦f，初六者當(dāng)蠱之初，蠱的程度尚不深，問題好解決。故說兒子干父之蠱，把父親造成的蠱亂給治好。有了能治蠱的兒子，可以補(bǔ)過，故“考無咎”，已過世的父親可以無咎了。但是畢竟處在蠱時，尚有危險，不可以為蠱尚未深而疏忽大意。所以說“厲終吉”，心存危厲，雖處危境，終歸于吉。所以其九三爻辭又說：“干父之蠱，小有悔，無大咎?！边@些辭句，又意味著事情的吉兇又同人能否悔恨改過聯(lián)系在一起的。

按卜辭的內(nèi)容，只是記錄所卜之事，并加以吉兇的斷語，而卦爻辭對所占之事則強(qiáng)調(diào)其教訓(xùn)的意義。

當(dāng)然，卦爻辭中所說的勸誡、教訓(xùn)，是有其社會性的，反映了當(dāng)時的生活規(guī)范和倫理觀念，如男尊女卑等。

丁俊貴

2023年8月26日