閱讀1小時(shí)，總計(jì)640小時(shí)，第602日。

閱讀《存在主義咖啡館》至27%

問(wèn)題。說(shuō)某事物是/存在，到底意味著什么？大多數(shù)哲學(xué)家忽略了這個(gè)問(wèn)題；戈特弗里德·馮·萊布尼茨是少數(shù)幾個(gè)提及這個(gè)問(wèn)題的人之一，他在1714年是這么說(shuō)的：為什么會(huì)存在萬(wàn)物，而非一無(wú)所有呢？對(duì)于海德格爾來(lái)說(shuō)，這里的“為什么”不是那種從物理學(xué)或宇宙論中尋求答案的問(wèn)題。宇宙大爆炸理論或神創(chuàng)論都不能解答它。問(wèn)這個(gè)問(wèn)題的意圖，主要是讓人感到不可思議。

海德格爾的Sein（存在/being）一詞不太好定義，因?yàn)樗干娴臇|西和任何類(lèi)型或特性都不一樣。它肯定不是某一類(lèi)對(duì)象，也不是對(duì)象的一般共有特征。

對(duì)于海德格爾來(lái)說(shuō)，這意味著不僅要從存在起步，而且要在思想上保證恒常的警惕與細(xì)心。他通過(guò)使用一種令人懊惱的語(yǔ)言，慷慨地幫助我們實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)。

對(duì)于海德格爾來(lái)說(shuō)，哲學(xué)家的第二大錯(cuò)誤（僅次于對(duì)存在的遺忘）是討論每一事物時(shí)，仿佛它就是“現(xiàn)成在手狀態(tài)”。但這樣就把事物與我們大多數(shù)時(shí)候遇到它們的那種日?！安賱诘摹狈绞椒珠_(kāi)了，把它們變成了某位整天除了盯著東西看之外無(wú)事可做的不操勞主體的沉思對(duì)象。然后，我們還敢問(wèn)為什么哲學(xué)家似乎隔絕在日常生活之外！

我出去散步，發(fā)現(xiàn)岸邊有一條小船。對(duì)我來(lái)說(shuō)，那條船有什么樣的存在？它不可能“僅僅”是一個(gè)對(duì)象，是供我從某個(gè)抽象的觀察角度去沉思的“船這物”。相反，我遇見(jiàn)的這條船，可以是（1）潛在的有用事物，處在（2）一個(gè)有一系列這種事物的世界中，即便對(duì)我沒(méi)用，也（3）處在一種這條船顯然對(duì)別人有用的情境中。這條船一下子同時(shí)點(diǎn)亮了功用性、世界和共在。如果我想把它僅僅視為“對(duì)象”，也可以，但這樣就破壞了日常存在。

呼喚真實(shí)性，成為后來(lái)存在主義中的一個(gè)重要主題，這種呼喚可以被理解為是在號(hào)召“做真實(shí)的你自己”，而不是裝模作樣的自己。

馬塞爾的“殼”讓人聯(lián)想到了胡塞爾所謂的累積、僵化的先入之見(jiàn)，在胡塞爾看來(lái)，我們應(yīng)該在懸擱判斷中將其放在一邊，才能打開(kāi)通往“事物本身”的道路。

海德格爾也相信要保持警覺(jué)：他決心把人們從他們的忘性中驚醒。但在他看來(lái)，警覺(jué)不是意味著去注意納粹暴力，去注意政府監(jiān)視的侵犯性，去注意對(duì)同胞的人身威脅，而是意味著變得果斷和堅(jiān)決地完成歷史對(duì)于有著獨(dú)特存在和命運(yùn)的德國(guó)提出的要求，意味著與天選英雄的步調(diào)一致。

薩特在1944年的一篇文章中，談及海德格爾的納粹主義時(shí)，也講了一句非常相似的話(huà)：“海德格爾沒(méi)有個(gè)性；這就是事情的真相?！笨雌饋?lái)，人類(lèi)日常生活中的某些東西，似乎是這位偉大的日常性哲學(xué)家所無(wú)法理解的。