五一假期看了NT Live版的《弗蘭肯斯坦》這部劇。意想不到的好。

　　在這部劇里，詩人彌爾頓的《失樂園》被多次提及。我認為，《失樂園》是這部劇最好的一個比喻。

　　無論怪物或是它的創(chuàng)造者弗蘭肯斯坦，都在這里擔當著雙重身份，而這雙重身份造就了兩個人物乃至全劇的矛盾和張力。

　　怪物既是撒旦，又是亞當。

　　從表面上看，怪物與撒旦非常接近。他相貌丑陋，具有巨大的破壞力，確實與惡魔非常吻合。

　　但同時，他在主觀上又有著成為亞當的強烈意愿。他不想與任何人為敵，想和正常人一樣，希望具有人類的社會性，希望被接納而不是被人類社會所拋棄，也希望與和他相似的女人形成婚姻。

　　這些，都是亞當的特性。

　　而撒旦和亞當的兩個身份，在怪物身上，并不是從撒旦變成亞當，或者由亞當取代撒旦。從始至終，這兩個身份一直是并存的。他既是具有破壞力的惡魔，又有著人類的感情、渴望和訴求。這種矛盾構成了怪物悲劇的核心。

　　而弗蘭肯斯坦的悲劇則在于上帝與凡人的雙重身份上。

　　因為具有造人的能力，他就具有了上帝的部分功能。

　　而他的悲劇在于，他并不是上帝，他還是個凡人。

　　造出怪物之后，他完全控制不了。他不是almighty god。對于怪物他無法掌控，還沒有去處理怪物造成各種破壞的能力。換句話說，造人之后，對于倫理上、社會上以及實際發(fā)生的各種后果，他全都無能為力。

　　從這個角度，我們可以看到原著的初衷：在工業(yè)革命和科技發(fā)展的背景下，人們對于科技的恐懼。

　　科技如果真發(fā)展到可以部分取代上帝的程度，那么接踵而來的倫理問題，社會問題，以及凡人無法控制的破壞性后果，又該如何去面對。

　　而這個問題到今天仍然具有思考的意義。尤其是科技發(fā)達的現今，我們人類該如何與科技共處。

　　而怪物與造物者弗蘭肯斯坦之間的關系，也是一個有趣的話題。這可以與《變身怪醫(yī)》這部音樂劇形成對照。

　　杰克與海德也是一對被造與造物的關系。

　　弗蘭肯斯坦和怪物有些類似于父子之間的關系，既有控制與反控制，也有遠離與混同。

　　兩者的混同更體現了這部劇的現代性，也是人性化的現代觀念注入這部劇的結果。

　　怪物不完全是撒旦，尤其他的凡人身份在劇里被充分突出。他凡人那一面的渴望，還有他對于人性的訴求，是這部劇很打動人的地方。

　　演出上采用兩卡交替，也從形式上實現了這種混同。

　　這里還想插一句的是，最后在北方的時候，怪物與弗蘭肯斯坦的對話非常有趣。

　　作為人類的造物者，卻承認自己的一生一直放棄了與別人的交集，忽視了與父親的愛，躲避著與未婚妻的愛，甚至壓抑乃至喪失了性的欲望。

　　而丑陋的惡魔卻表達出了自己一直都希望被人們認可，被人們接納，希望得到愛也付出愛。

　　這種混同與對比既強烈又諷刺?？梢栽俅巫屛覀兓氐叫≌f的初衷，看到科學的冷漠與反人性的那一面。

　　而《變身怪醫(yī)》的有趣在于，海德是由一個人分離出來的，J和H共享并且爭奪著同一個身體。他們有著更多的控制與被控制，侵占與被侵占的關系。

　　和怪物一樣，海德也不是簡單的“惡”的化身。

　　海德是杰克的一部分。J和H的遠離和混同的意義在于，我們可以從海德身上探索杰克，可以看到杰克壓抑了什么，隱藏了什么，而又被海德釋放了什么。

? ? 《弗蘭肯斯坦》這部19世紀的小說，被再三改編成電影和舞臺劇，被不斷賦予新的意義，確實給今天的觀眾很大思考的空間。

? ? ? 而且NT live這一版里，本尼和米勒的雙卡展現了舞臺的巨大魅力，兩人雙雙拿到戲劇大獎，也屬實至名歸。