71、“終”的主象與伴象
乾卦三爻講“君子終日乾乾”，如果我們單把“終”作為一個象，那么這里的“終”就是一個主象，后面陸續(xù)出現(xiàn)的“終”就是伴象。
“終”字的意義容易理解，那就是終結(jié)、完結(jié)、結(jié)束。問題是周易中的“終”有兩個，一個是天道上的終結(jié)，另一個是人道上的終結(jié)，兩個終結(jié)在性質(zhì)上是不同的，自人道看，六爻始于初而終于上，對這一點傳統(tǒng)上沒有異議，自天道看是原筮卦始于甲而終于己，復(fù)筮卦是始于己而終于甲，對于天道上的終始，人們始終沒有弄清楚。
與“終”字聯(lián)系構(gòu)成的復(fù)象有許多，如“終日”、“有終”、“終吉”、“終兇”、“終朝”、“終來”、“終無咎”、“終吝”、“不終”、“終有”等等，這些復(fù)象也不難理解，困難的是區(qū)分天道與人道，例如坤三講“無成有終”，這個“終”就是說的人道上的終結(jié)，坤三變成了屯上，屯上是人道上的終結(jié)，所以說是“無成有終”；需二講“終吉”，這個“終”就是天道上的終結(jié)，需二為己，己是需卦在天道上的終結(jié)階段；需上講“敬之終吉”，這個“終”是人道上的終結(jié)；訟三講“終吉”，這個“終”是說的天道上的終結(jié)，訟三為甲，甲是訟卦在天道上的終結(jié)階段；謙三講“君子有終”，這個“終”是說的天道上的終結(jié)，謙三為丙，四為己，如果是謙三堅持人道至四，這就是“君子有終”，如此等等。
區(qū)分是人道上的終始還是天道上的終始，重要的是要弄清楚每個卦的天道，睽卦三爻講“無初有終”，這是怎么回事呢？原來睽卦是個平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，依照人道，三爻處在二甲和四己之間，甲為終結(jié)，己為開端，對于三爻而言，甲為已有，己為尚未出現(xiàn)，所以是“無初有終”。
如果我們把睽三的“無初有終”當(dāng)做一個主象，那么它還有一個伴象就是巽五，巽五也講“無初有終”，這兩個象之間有什么聯(lián)系？又有什么不同？原來巽是個局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，巽與睽六爻的爻位完全相同，只是天道的運行正好相反，巽五為戊，依照天道是甲為初，己為終，依照人道，戊之前是己，后是乙，所以也是“無初有終”。
從“終”的主象與伴象可知，單講“終”字，就是終結(jié)，但到底是天道上的終結(jié)還是人道上的終結(jié)，需要具體分析。
? ? 72、“終日”的主象與伴象
乾三講“君子終日乾乾”，假如我們把“終”作為一個單象，那么“終日”就是一個復(fù)象，單講“終”字，我們說有人道上的終結(jié)，也有天道上的終結(jié)，二者不可混淆。如說“終日”，這里只說是“日”的終結(jié)，比如說由白天到黑夜，不一定就是整個卦在人道或天道上的終結(jié)。乾三既不是人道上的終結(jié)，也不是天道上的終結(jié)，那么為什么要說這個爻是“終日”？原來在卦體上，二爻是完全可見的一個爻，好比就是如日當(dāng)空，經(jīng)文上也叫“日中”。二爻依照天道與人道是至三，三爻為部分可見，也可以說是部分不可見，這種情況就叫“終日”，也可以叫“夕”，好比就是傍晚。
如果把“終日”作為主象，那么與這個主象有聯(lián)系的伴象就有“不終日”與“終日”。
“不終日”這個伴象出現(xiàn)在豫卦，豫卦二爻講“介于石，不終日，貞吉”。豫卦是個嚴(yán)重的局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，如果是把豫二看成是“日中”，那么三爻也應(yīng)該是“終日”，但是豫卦二三之間是個“天人相?！?，二爻是不可能至三的，這就是“不終日”，
“終日”這個象還出現(xiàn)在既濟(jì)卦，既濟(jì)四講“終日戒”。既濟(jì)卦是個平衡卦，既濟(jì)卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻有進(jìn)攻四爻之勢，四爻是既濟(jì)卦的終結(jié)階段，沒有反抗的能力，所以只能是“終日戒”。
從“終日”的主象與伴象可知，這是與卦體和易道有關(guān)的一個象，也是與視覺有關(guān)的一個象。
? ? 73、坤卦的主象與伴象
在探討坤卦的主象與伴象之前，讓我們先把坤卦的卦辭與爻辭錄出：
? ? 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
初六，履霜，堅冰至。
六二，直方大，不習(xí)無不利。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六四，括囊，無咎無譽。
六五，黃裳，元吉。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
用六，利永貞。
在周易卦序中，坤卦排在第二位，因此坤卦中出現(xiàn)的象，有相當(dāng)一部分是乾卦中已經(jīng)出現(xiàn)的主象的伴象，比如說“元”、“亨”、“利”、“貞”、“君子”、“龍”等。還有一部分屬于獨象，即經(jīng)文中只出現(xiàn)過一次的象，如“牝馬”、“履霜”、“堅冰”、“直方大”、“括囊”、“黃裳”、“玄黃”等，除了伴象與獨象，坤卦中也出現(xiàn)了許多主象，例如“攸”、“先后”、“迷”、“得喪”、“主”、“朋”、“東西南北”、“含章”、“或從王事”、“血”等等。
另外，我們說“牝馬”是一個獨象，但是單就“牝”字、“馬”字來說，它們又是主象，因為后面“牝”字、“馬”字都有出現(xiàn)。象這樣的主象還有“安”、“履”、“至”、“方”、“習(xí)”、“黃”等。
? ? 74、“牝”字的主象與伴象
坤卦辭講“利牝馬之貞”，這是坤卦的一個卦象，意思是這個卦適宜“牝馬”保持穩(wěn)定。為什么坤卦要取這么一個象呢？原來坤卦是個均衡卦，這個均衡卦表現(xiàn)為靜態(tài)，但是這種靜態(tài)只是一個外表，實際上內(nèi)部有一個潛藏著的天數(shù)就要“上崗”，這個待要上崗的“天數(shù)”是看不到的，它就如同騷動于母腹中的胎兒，這也好比懷孕的“牝馬”，因此“牝馬”這個卦象的意義就是孕育，是“生”，是遺傳。
當(dāng)我們把“牝”字單獨作為一個主象的時候，這個主象也有一個伴象，這就是離卦卦辭的“畜牝牛吉”。離卦是一個整體失衡卦，離卦的天道是辛甲壬己庚癸，初爻與三爻處在“天地相?！碑?dāng)中，因此離卦也可以看做是一個動態(tài)平衡卦。離卦的主要矛盾在初與三之間，三爻不只是阻塞了初爻在天道上的出路，也給四爻造成影響，四爻的“突如其來如”就是指的三爻，卦辭中未說明哪個爻的取象是“?！保鋵嵾@個“?！本褪侵傅娜橙桑呈莻€陽爻，表示強(qiáng)悍，假如這個爻是個陰爻，那么形勢就不一樣了，因此，離卦取象“牝?！钡囊饬x不是生育，而是溫順。
從“牝”字的主象與伴象可知，“牝馬”與“牝?！钡墓残跃褪嵌际谴菩裕煌木褪恰瓣蝰R”強(qiáng)調(diào)的是“生”，“牝?！睆?qiáng)調(diào)的是溫順。
? ? 75、“馬”的主象與伴象
坤卦辭講“利牝馬之貞”，假如我們單獨看待“馬”，那么坤卦的這個“馬”就是一個主象，后面陸續(xù)出現(xiàn)的“馬”就是伴象。
對于什么是“馬”？這用不著解釋，今天的人們斷然不會是指馬為鹿，也不會指鹿為馬?！榜R”字與其它字結(jié)合形成了許多復(fù)象，除了“牝馬”以外，還有“乘馬”、“白馬”、“良馬”、“錫馬”、“馬壯”、“喪馬”、“馬匹”等等。
“乘馬”這個象出現(xiàn)在屯卦，屯卦二、四、上這三個爻的爻辭都講“乘馬班如”，在這三個“乘馬”中，二爻的“乘馬”可以看做是主象，四爻與上爻的“乘馬”就是伴象。既然二、四、上都說“乘馬”，那么這三個爻肯定就不是“馬”，“馬”到底是哪個爻呢？原來就是初爻，屯卦是一個局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初三上五的順序是乙丙丁戊，這是一個“圓圈”，初二上四也是一個“圓圈”，但這兩個“圓圈”是不一樣的，初三上五合乎天道，也可以說是“順曳”，初二上四由于時間上的不暢，因此是“橫曳”，雖然二三四五上爻都是“乘馬”，但順曳沒有班如的問題，而橫曳就產(chǎn)生了班如。屯初至三合乎天道與地道，至二合乎人道，這種情況就是“天地合一但與人相左”。屯初為乙，由此我們斷定乙的一個取象就是“馬”，在卦體上，乙與癸是同一個爻位，所以癸也是“馬”。這里強(qiáng)調(diào)的是“馬”的承載功能，初爻是執(zhí)政，執(zhí)政就好比社稷的“馬”。
“白馬”這個象出現(xiàn)在賁卦，賁四講“白馬翰如”，賁卦是個局部失衡卦，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻講“翰如”，“翰如”就是高飛的樣子，可見這個“白馬”就是上爻，上為辛，由此我們斷定辛也是“馬”，只不過與乙這個“馬”在顏色上有區(qū)別，在卦體上，乙與丁、癸與辛是對立面，由此推斷，乙和癸是“黑馬”，丁與辛是“白馬”。賁上是“天馬行空”，這里沒有承載的問題。
“良馬”這個象出現(xiàn)在大畜卦三爻，大畜卦是個整體失衡卦，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，初三之間是個“天地相悖”，從這個角度上講大畜又是一個動態(tài)平衡卦，為了維持這種動態(tài)平衡，就需要初爻追逐三爻，這就是“良馬逐”。為什么說是“良馬”呢？這是因為初爻的這個走向?qū)ω泽w的穩(wěn)固與通達(dá)有利，初爻至三不合人道，但“馬”是不管什么人道不人道的?？梢姶笮蟪跏且粋€“白馬”，也是一個“良馬”，這里強(qiáng)調(diào)的是“馬”的品質(zhì)。
“錫馬”一象出現(xiàn)在晉卦，晉卦辭講“用錫馬蕃庶”，經(jīng)文沒有具體指出哪個爻為“馬”，這里的“用錫馬蕃庶”只是形容迎接儀式的隆重。
“馬壯”一象出現(xiàn)了兩次，一次是明夷卦二爻講“用拯馬壯”，另一次是渙卦初爻講“用拯馬壯”。明夷卦是個局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸。由于初爻與三爻之間是個“天地相?！?，因此這也是一個動態(tài)平衡卦。初爻面臨著兩個選擇，一個是依照人道至二，但這需要三個時間單位，這就是“君子于行，三日不食”，還有一個選擇就是至三，依靠天道的力量，克服地道的壓力，這就是“用拯馬壯”，即促使“馬”抖擻精神，強(qiáng)壯起來。渙卦是個整體失衡卦，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙，初五之間也是一個“天地相?！保踟呈莻€弱爻，為了卦體的穩(wěn)定，也需要抖擻精神，奔向五爻。
兩個“用拯馬壯”，明夷二是個主象，渙初是個伴象。兩個卦的爻位完全相同，只是天道的運行正好相反。還有就是初爻這個“馬”是“白馬”。不同的地方是明夷二的“用拯馬壯”是二爻促使初爻抖擻精神，渙初則是自己抖擻精神，還有就是“馬”的走向正好相反，明夷初是至三，渙初則是至五。
“喪馬”一象出自睽卦，睽初講“喪馬勿逐，自復(fù)”。睽卦是個平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，上爻為癸為“黑馬”，站在初爻的角度上，上爻是看不到的，這就是“喪馬”，為什么“勿逐”呢？因為出初爻一動，就有動而失位的危險、為什么又說“自復(fù)”呢？因為上爻癸依據(jù)天道是奔向二爻甲，所以是“自復(fù)”。
“馬匹”一象出自中孚卦，中孚四講“馬匹亡”，中孚卦是個整體失衡卦，中孚卦的天道是丁甲丙己戊乙，其中三爻丙和四爻己為陰，初二五上為陽，在中孚變小過的過程中，所有陽爻都變成了陰爻，所有陰爻變成了陽爻。陽變陰意味著消失，所以這里說是“馬匹亡”。
從“馬”的主象與伴象可知，一般說來，“馬”的取象有兩個，一個是乙癸，另一個是丁辛，這是與天干有關(guān)的一個象，從“馬”的復(fù)象當(dāng)中，也可以看出，對于“馬”的區(qū)分，有的是從性別，有的是從功能，有的是從顏色，有的是從品質(zhì)等等，它們的共性就是都是“馬”，特性就從性別、功能、顏色、品質(zhì)上做區(qū)分。
? ? 76、“安”的主象與伴象
坤卦辭講“安貞吉”，這是坤卦的一個卦象，意思就是坤卦這種狀態(tài)，需要安靜地等待，這樣是吉祥的。假如我們把“安”單獨當(dāng)作一個主象，那么后面出現(xiàn)的“安”就是這個主象的伴象。
訟卦四爻講“不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉?！边@個“安貞吉”就是坤卦“安貞吉”的伴象。表面上看，兩個“安貞吉”沒有任何差別，都可以解釋為安靜地等待，但其實是不一樣的，坤卦安靜地等待是靜待內(nèi)部一個天數(shù)的復(fù)出，訟四安靜地等待是等待爻位的變化，當(dāng)然也有天數(shù)的損失，為什么這個損失反倒是吉祥呢？原來訟四雖然自身的實力有損，但卻得到了君位，成了一代大君。
節(jié)卦四爻講“安節(jié)，亨”，“安節(jié)”就是安靜地節(jié)制，節(jié)四是個陰爻，本身能力有限，自身的節(jié)制，有利于其它爻的通達(dá)。
從“安”的主象與伴象可知，“安”就是安靜，即不主動作為，但卦或爻的安靜，往往不是自身能夠決定的，而是由環(huán)境所決定的，“安”說到底是個適應(yīng)環(huán)境的問題?！鞍病痹谔囟l件下，也不是沒有作用，有時候的不作為就是作為，這也可以說是“無為而治”，或者是“無為無不為”。
? ? 77、“履”的主象與伴象
坤初辭講“履霜，堅冰至”，“履霜”是一個獨象，如果單獨來看“履”，那么這個“履”就是一個主象，后面與“履”相聯(lián)系的象就是伴象。與“履”相聯(lián)系的伴象有“素履”、“夬履”、“履虎尾”、“履道坦坦”、“跛能履”、“視履考祥”、“履錯然”等。
“履”的本義與行走有關(guān)，當(dāng)做名詞“鞋”是后世的事情。經(jīng)文中與行走有關(guān)的字辭有許多，如“行”、“往”、“徒”、“旅”等等，“履”字有別于其它字的地方是講經(jīng)歷、歷程，這種行走有可能是實際上的行走，也有可能是意向、意念，如風(fēng)行天下，有掠過其它事物的意思。
“履霜，堅冰至”是用物候的變化來反映季節(jié)上的變化，不一定就是真的踏著霜行走，這里的“履”字就是表示歷程，表示時間的流逝。
六十四卦中專有一個履卦，履卦就是反映了“履”的主體、條件以及后果。
“素履”是講“履”的主體，也就是什么在“履”，“素”是一個獨象，其實就是天數(shù)與地數(shù)，這是單純到不能再單純的物質(zhì)?！八亍钡男袆硬幌褙?、爻的變化，一般是看不到的，但它的行動也是有方向的。
“跛能履”是說“履”的條件，這就是失衡，失衡是一切運動的一個原因，也是“素履”的一個原因，這里并非說的是殘疾人。
“履虎尾”和“履道坦坦”是“素履”的兩種狀態(tài)，有危厲，也有坦途?！奥幕⑽病辈灰欢ň褪遣戎匣⒌奈舶?，這里只是一種意念上的遭遇。
“夬履”是行動遇到了轉(zhuǎn)折。
“視履考祥”是“素履”的結(jié)果，“素履”的結(jié)果，使得某些爻發(fā)生了陰陽變化，也使卦體發(fā)生了特殊變化，這就是講“素”的作用，這是一個由隱至顯的過程，與普通的行動是不一樣的。
“履錯然”見于離卦初爻，這個“履”同樣說的是數(shù)，但與“素履”不同的是方向，“素履”是由初至五，離初的“履”卻是由初至三，方向正好相反，所以是“履錯然”。
從“履”的主象與伴象可知，“履”是行動、行走，但卻是一種特殊的行動、行走。其最大的特點就是在初期十分隱蔽，好比行動計劃，原本是運籌帷幄，一旦形成踐履，就能改變自身與外界。
78、“至”的主象與伴象
坤初辭講“履霜，堅冰至”，“堅冰至”是一個獨象，如果單獨來看“至”，那么這個“至”就是一個主象，后面與“至”相聯(lián)系的象就是伴象。與“至”相聯(lián)系的伴象有“致寇至”、“至于八月有兇”、“至臨”、“至于十年不克征”、“汔至，亦未繘井”、“朋至斯孚”等。
“至”的本義就是到來，“堅冰至”就是會有堅冰到來?！爸驴苤痢本褪菚兄沦\寇到來。“汔”字有接近、庶幾或干涸的意思，“汔至”就是會有干涸臨近?！芭笾痢本褪菚信笥训絹?。伴象中的“至”多說就是到來，但也有前往，“至于八月”就是要到八月，“至于十年”就是要到十年?！爸僚R”則是“臨”到了極致，站在臨卦四爻的立場上是“臨”的到來，站在其它爻的立場上則“臨”到了頭。
從“至”的主象與伴象可知，“至”本義是到來，但具體到伴象要看站在什么立場上，有的地方這個“至”說的就是前往。
? ? 79、“方”的主象與伴象
坤二講“直方大”，這是講坤二運行的三種不同形式的軌跡，“直”是一個獨象，表示是直線運行，“方”是一個轉(zhuǎn)折，“大”是一個“圓圈”?！胺健钡谋玖x是并列，“直”與“方”就是一種并列關(guān)系，是直行就不能轉(zhuǎn)折，是轉(zhuǎn)折就不再直行。假定以“方”為主象，那么與“方”相聯(lián)系的伴象就有“方來”、“方雨”、和“鬼方”。
比卦辭講“不寧方來”，困二辭講“朱紱方來”，鼎三辭講“方雨虧悔”，這幾個“方”字，都是方才、剛剛的意思，轉(zhuǎn)折與方才有什么聯(lián)系呢？原來轉(zhuǎn)折以后還有行動，這種轉(zhuǎn)折后的行動是以轉(zhuǎn)折點為起點，因此也就有了方才、剛剛的意思。
“鬼方”是一個古代地名，稱作“鬼方”，是有貶義，這個“方”當(dāng)是地方的“方”。
從“方”的主象與伴象可知，“方”的本義就是轉(zhuǎn)折，與“直”并列。由于轉(zhuǎn)折點是運行的一個新起點，因此從時間上就有了剛才的意義，從地域上也就有了地方的意義。
? ? 80、“習(xí)”的主象與伴象
坤二辭講“直方大，不習(xí)無不利”，假如我們把“習(xí)”獨立出來，那么這個“習(xí)”就是一個主象，后面出現(xiàn)的“習(xí)”就是伴象。
“習(xí)”字是一個會意字，從羽，與鳥飛有關(guān)，本義是初次飛向天空，引義為重復(fù)嘗試飛行。坤二講“不習(xí)”就是不再向上。坤初至二狀若一條直線，如果繼續(xù)沿著這個直線運行，那就是至上，所以“不習(xí)”就是不再向上。
與“習(xí)”字有關(guān)聯(lián)的伴象就是坎卦初爻的“習(xí)坎”，“坎”是指低洼的地方或困窘的處境，顯然這里的“習(xí)”說的不是本義，即飛向天空，而是引申義，也就是重復(fù)、重疊。這表明“坎”不是一個，而是兩個，這里既有空間上的低洼之處，也有時間上盡頭，即困窘的境地。坎卦中的確有兩個“坎”，但不是傳統(tǒng)上所說的“上坎下坎”，而是初爻是空間上的一個坎，三爻是時間上的一個坎，所以這兩個爻都講“入于坎窞”。
? ? 81、“黃”的主象與伴象
坤五講“黃裳”，“黃裳”是一個獨象，如果是把“黃”字分離出來，那么這個“黃”也就成了主象，后面陸續(xù)出現(xiàn)的“黃”就是伴象。
坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，二爻庚與五爻癸同處在一個層面，彼此為鄰，但在時間上有間隔。站在五爻癸的立場上，如果把癸視作“內(nèi)”，那么庚就成了“外”，這兩個爻的關(guān)系就成了一種內(nèi)外關(guān)系，二爻庚也就成了附著在五爻癸上的衣裳，“黃”也就是庚在顏色上的一個取象。
與“黃”有聯(lián)系的伴象有“玄黃”、“黃金”、“黃離”、“黃?！?、“黃矢”、“黃耳”。
坤上講“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，這個“黃”是一個伴象。玄與黃都是指的顏色，兩字連用，意在說明顏色斑駁。坤上辭的大意是“龍”戰(zhàn)栗于原野，它的血脈子孫在品性上有了差異。所謂龍生九子，各有不同，這種不同就用“玄黃”二字來形容。
噬嗑五講“噬乾肉，得黃金”，噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，戊與庚同位，庚為“黃”，所以戊也是“黃”。又“金”的顏色就是“黃”，但金是物，黃是色，戊的另一個取象就是“金”，噬嗑四講“得金矢”，這是因為五爻依照天道可至四，如果五爻至四，對四爻而言就成了“得金矢”。
離卦二爻講“黃離”，離是附著、附麗的意思，離卦的天道是辛甲壬己庚癸，二爻甲與五爻庚同為陰爻，二甲有吸附能力，所以這里叫“黃離”，即有五爻庚附著在這里。
“黃?！边@個象先見于遯卦，后見于革卦。遯二講“執(zhí)之用黃牛之革”，遯卦的天道是乙戊己丙甲丁，丙的一個取象是“?！?，戊的一個取象是“黃”，按照天道，二爻戊承上包三，因此叫“執(zhí)之用黃牛之革”。
革卦的天道是丁甲丙己戊乙，從天道上看，革正好是倒過來的遯，丙還是“?！保爝€是“黃”，但丙在三位，戊在五位，這兩個爻成拱衛(wèi)初爻之勢，因此叫“鞏用黃牛之革”。
解卦二爻講“得黃矢”，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，二爻為辛，依照天道三爻庚的走向是二爻辛，所以對辛而言，這就成了“得黃矢”。
鼎卦五爻講“鼎黃耳，金鉉”，鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛，二爻為庚為“黃”為“金”，鼎五原本是“耳”的部位，由于“鼎折足”，“鼎耳革”，這個黃耳的部位，變成了“鉉”。
從“黃”的主象與伴象可知，“黃”是一個與天干有關(guān)的象，具體說就是庚與戊，一般情況下，戊為“金”，庚為“黃”。
? ? 82、“攸”的主象與伴象
坤卦辭講“君子有攸往”，如果我們單獨把“攸”字抽出來，那么它就是一個主象。與“攸”字有聯(lián)系的伴象有“有攸往”、“無攸利”、“無攸遂”、“利有攸往”、“不利有攸往”。
坤卦是乾卦的顛倒，坤卦的初二三四五上，納入天干就是己庚辛壬癸甲，所謂“君子有攸往”就是“君子”要沿著這條路線運行，最后復(fù)歸于甲?！坝胸币话愕慕忉尵褪怯兴巴?，“攸”就是“所”。其實“往”有兩種，一種是前往，另一種就是已往。前往就是自此至彼，自今而后，已往就是由彼至此，自昔而今。“有攸往”不是有所前往，而是已往，在這種情況下，“攸”字也就不是“所”，“有攸往”是說有來歷。
知道了坤卦的“有攸往”，也就知道了后面出現(xiàn)的“有攸往”是怎么回事。屯卦辭講“有攸往”就是說初爻是有來歷的的；大有二爻講“有攸往”也是說這個爻有來歷；解卦辭講“有攸往”是說初爻有來歷；姤卦初爻的“有攸往”還是說的有來歷。
來歷有好有有壞，好的來歷叫“利有攸往”，壞的來歷叫“不利有攸往”。這就好比一個人的出身，從父輩那里繼承了好的品德就是“利有攸往”，出身不好就是“不利有攸往”。剝卦辭講“不利有攸往”就是說初爻沒有從前輩那里得到好處，復(fù)卦辭講“利有攸往”就是說從前輩那里繼承的好處多多。
同樣，從前輩那里得不到財富就叫“無攸利”，蒙卦三爻講“無攸利”就是說從過去沒有得到什么財富。臨卦三爻講“無攸利”也是說沒有從過去經(jīng)歷中得到什么財富。
與“無攸利”意思相近的還有“無攸遂”，家人二講“無攸遂”就是說對過去不滿意。
經(jīng)文中還有一個“無所往”，這就是解卦辭上的“無所往”，這個“所”才是前往，“無所往”是說沒有前程。六十四卦除了乾初可以說是“無攸往”、“無攸利”，因為這是一個總開端，我們無法知曉它的來歷，其它所有爻都是有來歷的，因此也都可以說是“有攸往”，至于前程卻不好說，有的有前程，有的沒有前程，世界上存在著從有到無的情況，不存在從無到有的情況，沒有絕對的“無中生有”。
從“攸”的主象與伴象可知，“攸”就是已往，是來歷，是過去，把“攸往”解釋為前往是不對的。
? ? 83、“先后”的主象與伴象
坤卦辭講“先迷后得主”，如果我們把“先”、“后”獨立出來，那么這里的“先后”就是主象。與“先后”相聯(lián)系的伴象有“後夫兇”、“先否後喜”、“先號咷而後笑”、“先甲三日，後甲三日”、“後入于地”、“先張之弧，後說之弧”、“後笑言啞啞”、“先笑後號咷”、“先庚三日，後庚三日”。
“先”與“后”在字義不難理解，這里就是說的時間上的差異與聯(lián)系，早者為先，繼之者為后。時間上的差異反映了環(huán)境的變化、情況的變化以及情緒上的變化，“先迷后得主”是情況上的變化，“先否後喜”、“先號咷而後笑”、“先笑後號咷”、“先張之弧，後說之弧”等反映的是情緒上的變化。比卦辭講“不寧方來，後夫兇”，這里的“不寧方來”是說剛剛發(fā)生的，也是說的“先”，明夷上講“初登于天，後入于地”，這里的“初”就是“先”，震初講“震來虩虩，後笑言啞啞”，這里的“震來虩虩”也是在先。
“先甲三日，後甲三日”是蠱卦的卦辭，人們知道“先甲三日”為辛，“后甲三日”為丁，卻不知道辛與丁在卦體上是同一個爻位，但表現(xiàn)的時間段有所不同，蠱卦的天道是庚甲辛己癸壬，“先甲三日，後甲三日”的意思就是，當(dāng)著三爻由辛變丁以后，這個爻就會進(jìn)入初位，這是提示特殊卦變的。
“先庚三日，後庚三日”是巽卦五爻的爻辭，“先庚三日”為丁，“后庚三日”為癸，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，“先庚三日”是說巽卦的初爻為丁，“后庚三日”是提示下一個卦的初爻為癸，這是一種正常的卦變。
從“先后”的主象與伴象可知，六爻在時間上有一個先后的差別，這個差別通常就用天干來表示，不確定每一個爻的天干，也就無法知曉六爻在時間上的先后。
? ? 84、“迷”的主象與伴象
坤卦辭講“先迷后得主”，如果把“迷”獨立出來，這就是一個主象。
“迷”字的意思就是失去辨別、判斷能力，坤卦為什么“先迷”呢？原來就是因為坤卦是乾卦的顛倒，乾卦的人道順序是初二三四五上，天道順序是甲乙丙丁戊己，坤卦的人道順序還是初二三四五上，天道順序卻成了己庚辛壬癸甲。在乾卦中是戊先己后，在坤卦中是己先庚后，庚和戊是同一個爻位，但運行的方向不同，戊的運行方向是己，庚的運行方向是辛，由于運行方向不同，這樣左右也就易位，這就是坤卦“先迷”的原因。
“迷”的伴象就是“迷復(fù)”，“迷復(fù)”這個象出自復(fù)卦上爻。復(fù)卦的“復(fù)”字有回歸的意思，復(fù)卦諸爻回歸的目的地是哪個爻呢？原來是五爻，復(fù)卦的天道是癸庚己壬甲辛，五爻甲是復(fù)卦的終結(jié)階段，但是按照人道順序是五先上后，也就是復(fù)上回歸走過了頭，再也找不到回歸路，這就是復(fù)上“迷復(fù)”的原因。
從“迷”的主象與伴象可知，人道與天道不一定就是一條道，即便是坤卦這樣天道與人道合一的卦，也有一個運動方向上的轉(zhuǎn)折問題，如果說坤卦“先迷”還有一個“后得主”，那么復(fù)上則連“主”也找不到了。要想保持清醒的辨別與判斷能力，就不能只依靠人道，還要依靠天道。
? ? 85、“得喪”的主象與伴象
坤卦辭講“先迷后得主”，又講“利西南得朋，東北喪朋”，如果把“得”、“喪”分離出來，那么“后得主”的“得”就是一個主象，“東北喪朋”的“喪”就是一個伴象。
“得”的意思是得到?！皢省钡囊馑际菃适?，這些字義是不難理解的?！昂蟮弥鳌本褪呛髞淼玫街魅?，“喪朋”就是失去朋友。
與“得”有聯(lián)系的伴象有許多，如“得尚于中行”、“大有得”、“隨有求得”、“得金矢”、“得黃金”、“君子得輿”、“行人之得”、“老夫得其女妻”、“老婦得其士夫”、“求小得”、“三歲不得”、“失得勿恤”、“得其大首”、“得黃矢”、“一人行則得其友”、“得臣無家”、“無喪無得”、“或得其桷”、“往得疑疾”、“得童仆”、“七日得”、“得妾以其子”、“得敵”、“得其資斧”等。與“喪”有聯(lián)系的伴象也有許多，如“喪羊于易”、“喪馬勿逐”、“無喪無得”、“不喪匕鬯”、“億喪貝”、“億無喪”、“喪其童仆”、“喪牛于易”、“喪其資斧”、“婦喪其茀”等。
伴象的區(qū)別主要在對象、方式、時間與大小，如“黃金”、“黃矢”、“輿”、“資斧”、“羊”、“?！钡鹊龋@是從“得喪”的對象上區(qū)分。如“得尚于中行”、“隨有求得”等是從“得喪”的方式上區(qū)分。如“三歲不得”、“七日得”等是從時間上區(qū)分。如“大有得”、“求小得”則是從“得喪”的量上做區(qū)分。
從“得喪”的主象與伴象可知，“得喪”是一種相當(dāng)普遍的現(xiàn)象，反映了卦、爻的交流與變化。
? ? 86、“主”的主象與伴象
坤卦辭講“先迷后得主”，如果把“主”獨立出來，那么這個“主”就是一個主象。與“主”有關(guān)聯(lián)的伴象有“主人”、“遇主”、“夷主”、“配主”。
“主”的字義不難理解，如主人、主宰、主持、主張、主要等等，那就是具有決定作用的人或事。坤卦辭講“先迷后得主”，這個“主”顯然是指主人，坤上為后，通過納甲，我們知道了坤上為甲，甲就是“主”。
睽二講“遇主于巷”，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，二爻為甲，所以這個“主”還是甲。
明夷初講“主人有言”，明夷卦的天道也是辛甲壬己庚癸，初爻辛是受四爻己的支配，“有言”無論是受到責(zé)難也好，接到命令也好，這里都要服從，顯然這個里的“主人”就是指的四爻己。
豐卦初爻講“遇其配主”，五爻講“遇其夷主”，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙。接濟(jì)初爻丁的是三爻丙，消耗初爻丁的是五爻戊，對初爻丁而言，顯然“配主”是三爻丙，“夷主”是五爻戊。
從“主”的主象與伴象可知，“主”和“主人”是一個與天干有關(guān)的象，具體說就是甲為主，己為主人。“配主”與“夷主”也與天干有關(guān)，具體說對于丁而言，丙就是“配主”，戊就是“夷主”，推而廣之，對于丙而言，乙就是“配主”，丁就成了“夷主”。
? ? 87、“朋”的主象與伴象
坤卦辭講“利西南得朋”，假如我們把“朋”獨立出來，那么這個“朋”就是一個主象。
“朋”是指關(guān)系密切、彼此友好的人，“得朋”就是得到關(guān)系密切的人，“喪朋”就是失去關(guān)系密切的人?！芭蟆边€是古代的貨幣單位。與“朋”有關(guān)聯(lián)的伴象有“朋亡”、“朋盍簪”、“朋從爾思”、“朋來”、“朋至斯孚”、“十朋之龜”等。
泰卦二爻講“不遐遺，朋亡”，泰卦是個整體失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，按照人道，泰卦初二三為陽，四五上為陰，初二三好比一個“富國俱樂部”，四五上則為窮國。由二至五或至上可謂路途遙遠(yuǎn)，但是按照天道，二爻甲的運動方向是五爻乙，所謂“包荒，用憑河”就是由二至五，這也可以叫“不遐遺”，但是這樣一來，也就離開了“富國俱樂部”，這就是“朋亡”，即失去初與三這些朋友。
豫卦四爻講“朋盍簪”，豫卦是一個局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛。豫四至初是個“天地合一”，本身又是一個最強(qiáng)大的陽爻，如果是四爻至初，別的爻是無法阻止的?！邦留ⅰ笔怯敏⒆訑n住頭發(fā)，頭發(fā)原本是松散的，有了簪子的“盍”，頭發(fā)也就聚攏起來，檸成一股勁?！芭箢留ⅰ钡囊饬x，在于說明“朋”原本是各自獨立的，靠著簪子的作用才聚攏在一起，這并不是“朋”主動的聚合，這與“得朋”與“朋至”是不一樣的。
咸卦四爻講“朋從爾思”，咸卦是一個局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁，由于初爻與四爻之間是個“天地相?！?，所以咸卦還是一個動態(tài)平衡卦。四爻處在三道分途當(dāng)中，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至五，諸爻的行止，就看四爻的動向，這就是“朋從爾思”。
蹇五講“大蹇朋來”，蹇卦是個平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，五爻丁處在天人相左當(dāng)中，依照人道是至上，依照天道是至四，所謂“朋來”就是指的二爻丙，這就是“大蹇朋來”。
解四講“朋至斯孚”，解卦也是個平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，解四癸的“朋”是五爻壬，這個“朋”的到來，其實是被迫的服從，這就是“朋至斯孚”。
損卦五爻和益卦二爻講“或益之十朋之龜”，這里說的“朋”顯然是指貨幣單位。
從“朋”的主象與伴象可知，“朋”一般就是指關(guān)系密切的人，而關(guān)系密切不密切，很大程度看天道上有沒有聯(lián)系。
? ? 88、“東南西北”的主象與伴象
坤卦辭講“利西南得朋，東北喪朋”，假如我們把“東南西北”獨立出來，那么這里的東南西北就是主象。與“東北”有聯(lián)系的伴象有“不利東北”、“東鄰殺牛”；與“西南”有聯(lián)系的伴象有“自我西郊”、“王用亨于西山”、“利西南”、“不如西鄰之禴祭”、“明夷于南狩”、“南征吉”。
東西南北的字義不需要解釋，人們都明白，問題是六爻當(dāng)中，哪一個爻為東？哪個爻為西？哪個爻為南？哪個爻為北？這是一個迄今人們不曾解決的問題。
坤卦的初爻為己，與己關(guān)系密切的就是庚與辛，比較疏遠(yuǎn)的就是壬與癸，坤卦辭講“利西南得朋”，就是利于西南得到朋友，顯然這里的西南就是指的二爻庚和三爻辛，由于坤初的能量所限，初爻己的影響達(dá)不到壬和癸，這就是“東北喪朋”，顯然這里的壬就是東，癸就是北。又在卦體上，庚戊同位，辛丁同位，壬丙同位，癸乙同位，所以戊也是西，丁也是南，丙也是東，乙也是北。
小畜卦辭講“密云不雨，自我西郊”，這個“西”就是坤卦“利西南”的一個伴象，小畜卦是個局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，初爻為戊為“西”，由于初四之間是個“天地相悖”，因此小畜卦還是個動態(tài)平衡卦。陰陽和合的一個取象是“雨”，由于初四之間的“天地相?！?，這就形成了“不雨”的局面。“我”是指的三爻甲，站在甲的立場上，這就是“密云不雨，自我西郊”。
假如我們把“密云不雨，自我西郊”看做是一個主象，那么這個主象還有一個伴象就是小過卦，小過五爻辭講“密云不雨，自我西郊”，小過卦是個整體失衡卦，小過卦的天道是癸庚己壬甲辛，其中甲還是“我”，“西”則是庚，為什么小過五也說“密云不雨，自我西郊”呢？原來二爻為陰，三爻為陽，陰陽和合有“雨”象，但二三之間是個“天人相?！保坝辍笔且环N自然現(xiàn)象，與人道無關(guān)，但人道是一條觀察的路線，從人道上講，先看到的是庚，后看到的是己，所以這里也是一個“密云不雨，自我西郊”。
隨卦上爻講“王用亨于西山”，隨卦是個整體失衡卦，隨卦的天道是丙乙己丁甲戊，按照人道是五爻至上，其中甲是“王”，戊是“西”，五爻欲通過上爻實現(xiàn)與其它爻的通達(dá)，這就是“王用亨于西山”。
明夷三講“明夷于南狩”，明夷卦是個局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，其中辛為“南”，這就是說，明夷自“南”開始狩獵，也就是由辛至壬，辛是個陽爻，壬也是一個陽爻，所謂“得其大首”，也就是獲取了三爻。
蹇卦辭講“利西南，不利東北”，蹇卦是個平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，其中戊丁為西南，丙乙為東北，為什么“利西南，不利東北”呢？這看一看西南東北的爻辭也就清楚了，四爻西的爻辭是“往蹇來連”，五爻南的爻辭是“大蹇朋來”，二爻東的爻辭是“王臣蹇蹇”，三爻北的爻辭是“往蹇來反”，可見這四個爻的處境是不一樣的，按照人道二三四五，換成方位是東北西南，這也是一條行動路線，東北為先，西南為后，從諸爻通達(dá)的角度講是“利西南，不利東北”。
解卦卦辭只講“利西南”，解卦是蹇卦的顛倒，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，其中庚辛為“西南”，從卦體穩(wěn)定角度角度講是“利西南”，因為到了東北，就會發(fā)生特殊的卦變。
升卦辭講“南征吉”，升卦是一個整體失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，其中辛為“南”，如果是三爻庚依照天道至上爻辛，那么這既有利于卦體的穩(wěn)定，也有利于諸爻的通達(dá)，因此是“南征吉”。
既濟(jì)卦五爻講“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”，既濟(jì)卦的天道是丁甲丙己戊乙，其中丙為“東”，戊為“西”，這是站在四爻己的立場上，三爻至四合乎人道，但不合時宜，對四爻是一種傷害，五爻至四正與人道相悖，但合乎天道，因此是“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”，四爻己可以得到五爻戊的接濟(jì)，所以說是“實受其?！?。
從“東南西北”的主象與伴象可知，這四個方位是一個與天干有關(guān)的取象，具體說就是乙癸為北，丙壬為東，丁辛為南，戊庚為西，這個定位原則是一個大原則，不掌握這個原則，就會迷失方向，在解析經(jīng)文上就會找不到北。
? ? 89、“含章”的主象與伴象
坤三辭講“含章可貞”，如果我們把“含章”作為一個主象，那么后面出現(xiàn)的“含章”就是一個伴象。
“含章”的意思就是包含著與自身不同或相反的另一種存在。坤三是個陰爻，但不是純陰，它內(nèi)部包含著陽性的物質(zhì)，也就是天數(shù)。
“含章”的伴象就是姤卦五爻講的“含章，有隕自天”，姤卦是個平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸。姤五是個陽爻，“含章”的意思就是包含著地數(shù)。
同是“含章”，說明它們都不是純爻，這是它們的共性。它們的不同又在哪里呢？，原來坤三辛是地數(shù)定位，天數(shù)是能夠周流六虛的數(shù)；姤五己是一個天數(shù)與一個地數(shù)輪流定位，假定五個陽爻的天數(shù)都相等，好比都是五個，這樣姤初就是一個包含著九個地數(shù)的純陰爻，這樣姤卦所用天數(shù)就是二十五個，地數(shù)是二十九個，在這種情況下，姤卦就是一個絕對平衡卦，在絕對平衡的情況下，諸爻是不會發(fā)生運動與變化的，如果是哪個潛著的地數(shù)上崗并替換下一個天數(shù)，三爻與五爻的平衡就遭到破壞，上爻癸至三爻甲就成了“天地合一”，這就是“有隕自天”的原因。
從“含章”的主象與伴象可知，爻有純雜之分，不純粹的雜爻都叫“含章”，陰爻可以“含章”，陽爻也可以“含章”，陰爻“含章”越多，爻量越大；陽爻“含章”越多，爻量越小。“含章”還有周流數(shù)與定位數(shù)的區(qū)分，周流數(shù)可以在不同的爻之間流動，定位數(shù)不能夠脫離開本爻，但天數(shù)與地數(shù)的輪流換崗也能夠影響到爻量。假如我們把通過輪流上崗改變爻的數(shù)構(gòu)成叫做“生章”的話，那么由外部周流來的“章”就可以叫“來章”，豐卦五爻講“來章，有慶譽”，就是說的這個陰爻會引來天數(shù)。
? ? 90、“或從王事”的主象與伴象
坤卦三爻講“或從王事”，假如我們把這個“或從王事”當(dāng)做主象，那么后面出現(xiàn)的“或從王事”就是伴象。
“或從王事”的意思就是有可能隨從大王做事。坤三為什么要講“或從王事”呢？首先可以肯定一點，就是這個爻不是“王”，如果是“王”，也就不是“從王事”。其次什么“王事”，“王事”有許多，但概括起來也就是“開國承家”，主宰社稷。主宰社稷的任務(wù)原本是“王”的職責(zé)，但這個職責(zé)也可以由旁人來承擔(dān)，這好比首相、總理，就是承擔(dān)著皇帝、國王的一部分職責(zé)，這就是“從王事”，坤三有可能“從王事”，結(jié)局是不成功，但還有結(jié)果，這就是“無成有終”。
訟卦三爻也講“或從王事”，這是坤三的一個伴象。這個伴象與主象的共同之處就是都有可能承擔(dān)主宰社稷的任務(wù)，不同之處是前者是“無成有終”，后者則是“無成”。為什么會有這個差別呢？原來坤卦與訟卦都面臨著特殊卦變，特殊卦變意味著政權(quán)的更迭，在政權(quán)發(fā)生變化的時刻，不能說坤三與訟三沒有執(zhí)政的希望與要求，但都是“無成”。坤卦變屯卦是坤五變成了屯初，當(dāng)了執(zhí)政，這樣坤三也就變成了屯上，屯上是人道上的終結(jié)，所以是“無成有終”，訟卦是訟四變成了師初，訟三則變成了師五，師五不是人道上的終結(jié)，所以只說“無成”，不言“有終”。
從“或從王事”的主象與伴象可知，并非是什么爻都可以“從王事”，結(jié)局也不一定相同。
? ? 91、“王”的主象與伴象
坤三講“或從王事”，假如我們把“王”單獨抽取出來，那么這也是一個主象。與“王”相關(guān)聯(lián)的伴象有“王三錫命”、“王用三驅(qū)”、“王用亨于西山”、“不事王侯”、“利用賓于王”、“王用出征”、“王假有家”、“王臣蹇蹇”、“王用享于帝”、“揚于王庭”、“王假有廟”、“王用亨于岐山”、“王明”、“渙王居”、“于其王母”、“王假之”等。
坤三講“或從王事”，這只是說坤三有可能承擔(dān)“王”的部分職責(zé)，肯定坤三不是“王”，那么哪個爻才是“王”呢？
師二講“王三錫命”，意思是“王”三次“錫命”，“錫命”是什么意思呢？就是頒發(fā)命令，可見“王”擁有“錫命”權(quán)，這是執(zhí)政（首相、總理等）所不具備的，自乾卦到師卦，執(zhí)政換了三個，這就是“王三錫命”的意思。師二只是接到了這樣的命令，并非說師二就是“王”。坤卦辭講“先迷后得主”，坤上為甲，由此我們知道了甲就是“主”，所以“王三錫命”，也就是由“主”來下達(dá)命令
比卦五爻講“王用三驅(qū)”，這是講“王”驅(qū)使三個部下，也不是說比五就是“王”。比卦是個局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，由己到癸，歷庚辛壬，原來這就是“三驅(qū)”，由此我們知道了己也是“王”。
隨卦上爻講“王用亨于西山”，隨上為戊為西，這里只是說了“王”用亨的地點，也不是說隨上就是“王”。隨卦的天道是丙乙己丁甲戊，由五至上合乎人道，所以隨卦的“王”就是五爻甲。
蠱上講“不事王侯”，蠱卦是個整體失衡卦，蠱卦的天道是庚甲辛己癸壬，上爻壬至五爻癸合乎天道但正與人道犯頂，且不合地道；至二爻甲合乎地道但不合人道，且不合時宜；至三是合乎地道但正與天道犯頂，至四是三道不合，在這種情況下，上爻也就不去追隨任何爻，這就是“不事王侯，高尚其事”。
觀卦四爻講“利用賓于王”，觀卦是個局部失衡卦，觀卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻壬至五爻甲合乎人道，只是略微不合時宜，可見五爻甲就是“王”。
離卦上爻講“王用出征”，離卦是個整體失衡卦，離卦的天道是辛甲壬己庚癸，所謂“王用出征”，也就是四爻己利用上爻征伐，這個“王”是四爻己。
家人五講“王假有家”，家人卦的天道是乙戊己丙甲丁，這個五爻甲就是“王”。
蹇卦二爻講“王臣蹇蹇”，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，二爻講“王臣”，說明這個爻是“臣”，蹇卦的“王”是上爻甲。
益卦二爻講“王用享于帝”，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，二爻處在三甲和五己之間，可見“王”就是五爻己，而此時的三爻甲就成了“帝”。
夬卦辭講“揚于王庭”，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，“王庭”是說初二三爻的矛盾激化，“王”則是四爻甲。
“王假有廟”先見于萃卦卦辭，后見于渙卦卦辭。萃卦是一個整體失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻甲是個陽爻，居于卦體中央，這個四爻甲就是“王”是“廟”。渙卦也是個整體失衡卦，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻甲是個陽爻，也是居于卦體的中央，所以也是“王假有廟”。兩個“王假有廟”共同的地方就是都是陽爻，不同的地方是一個為四，一個為二。還有一點就是初爻都是陰爻，初爻為陰，表示執(zhí)政的能力有限，在這種情況下，也就突出了“王”的作用。
豐卦卦辭講“王假之”，豐卦也是個整體失衡卦，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙，這個天道與渙卦是一樣的，豐二為甲為王，不說“王假有廟”，是因為這個爻為陰，另外初爻是個陽爻，表示有一定的執(zhí)政能力。
升卦四爻講“王用亨于岐山”，升卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻為己為“王”，三爻為庚為西，這里不說“西山”而說“岐山”，顯然是兩個“王”所在的位置不一樣，位居岐山以東的人就把岐山叫“西山”，位居岐山以西的人就把岐山叫“岐山”。
井卦三爻辭講“王明”，這個“王明”就是大王明智，為什么這個大王明智呢？原來井卦的天道是癸甲庚己壬辛，三四之間是個“天人相?！?，如果是三爻上行，則四爻己也就有了通道，這就是“王明，并受其福”。
渙卦五爻講“渙王居”，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙，四五之間是個“天人相?！?，如果強(qiáng)大的五爻依照天道至四，那么這就是“渙王居”，這里不說“廟”而說“王居”，就是因為這個“王”為己。
晉卦二爻講“受茲介福，于其王母”，晉卦的天道是乙戊己丙甲丁，二爻至三是個“天人合一”，顯然這里的“王母”就是三爻己。
從“王”的主象與伴象可知，周易中的“王”有兩個，一個是天元甲，再一個是地元己，天元甲的權(quán)威限定在原筮卦中，地元己的權(quán)威限定在復(fù)筮卦中。天元甲有兩個特定的稱呼，一個叫“帝”，一個叫“天子”，地元己也有個特定的稱呼叫“王母”。
92、“血”的主象與伴象
坤上講“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，如果我們把“血”字單獨抽出，那么這也是一個主象，與“血”字有關(guān)聯(lián)的伴象有“泣血漣如”、“需于血”、“血去惕出”、“無血”、“渙其血去”。
“其血玄黃”的“血”字不是血液，而是血脈，是說“龍”的子孫在品性上有了差異。
屯上的“泣血漣如”的“血”字，可以理解為血液，這是形容一個人悲痛欲絕的樣子。
需卦四爻的“需于血”，這個“血”字說的是內(nèi)在之物，需卦是站在上爻的角度上看待它與其它爻的關(guān)系，需卦是個局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，站在上爻丁的立場上，四爻甲就是內(nèi)在之物，而五爻戊的“需于酒食”就成了外在之物，這是上爻丁的內(nèi)需與外需。
小畜四講“血去惕出”，小畜卦是個局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，三爻為甲為陽，四爻為丁為陰，對于丁而言，甲還是“血”，如果是三爻依照人道至四，有可能對四爻造成傷害，但三爻的天道方向是二爻乙，因此四爻才講“血去惕出”。
歸妹上講“士刲羊無血”，歸妹卦是個平衡卦，歸妹的天道是癸庚己壬甲辛，依照天道是二爻庚至上爻辛，但由于二四互衡，二爻缺少至上的動力，在這種情況下，上爻有可能既失去接濟(jì)，也沒有進(jìn)攻的動力，這就是“女承筐無實，士刲羊無血”。這里的“血”字說的是羊血，不是說自身的內(nèi)在之物。
渙卦上爻講“渙其血去”，渙卦是個整體失衡卦，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻為甲為陽，有著強(qiáng)大的噴發(fā)能力，但能不能噴發(fā)，主要看上爻，上爻為乙為陽，也有強(qiáng)大是勢能，但上爻卻是三道分途，依照天道是至三，依照地道是至二至五，依照人道是反身至五，在這種情況下，上爻如果選擇至三，就可以使甲乙的能量得到抒發(fā)，這就是“渙其血去”。
從“血”的主象與伴象可知，一般情況下，“血”就是內(nèi)在之物，也可以引申為血脈?！盁o血”、“泣血”是不正常的，需要抒發(fā)的時候不能抒發(fā)也不正常，正常的情況是沒有阻塞，也沒有漫溢。
93、 乾坤群象的意義
乾坤卦的文字并不多，但從取象的角度看就有許多的象，比如說屬于自然現(xiàn)象的有“龍”、“田”、“淵”、“日”、“天”、“牝馬”、“霜”、“冰”等等，屬于社會現(xiàn)象的有“大人”、“君子”、“王事”、“主”等等，這些我們統(tǒng)稱為乾坤群象，這些群象意在說明什么呢？這才是取象的關(guān)鍵所在。我們說取象的意義就在于說明卦體與易道，卦體是個什么樣子？易道有哪些內(nèi)容？作為六十四卦的前兩個卦，它們之所以重要，就在于它們把卦體與易道的基本內(nèi)容都做了揭示，提出或包含了許多重要原則，主要有動靜、和合、均衡、普遍聯(lián)系、定位、終始（或周而復(fù)始）、道義、辟闔、判斷評價、主從、取象等等。這些原則具有普遍的意義，為其它六十二卦所遵循。
在卦體上，首先是六爻是一個整體，多一個不行，少一個不可。在這一點上，六十四卦概莫能外。其次是六爻的關(guān)系有相鄰與相對之分，如初與上、二與四和三與五相對，這就是三個“對立面”，每個爻除了與之相對的爻以外，與其它四個爻都為鄰。六爻按照高、中、低可分為三個“層次”，即初爻居下，二三四五爻居中，上爻居上。六爻還分別構(gòu)成三個“圓圈”，即初二上四、二三四五和初三上五。卦體六爻定位的方法，如天數(shù)、地數(shù)定位；天干定位；上下前后左右的定位；還有東西南北的定位。三個“對立面”、三個“層次”和三個“圓圈”的構(gòu)成，還有六爻定位，這都是乾坤卦所揭示的，這種六爻之間的相互關(guān)系，六十四卦也是概莫能外。
在易道上，天道是一根“拐子”，人道也是一根“拐子”，地道的作用不明顯，但也不難看出，中層量大的爻有一種壓向初爻的趨勢。乾卦始于甲而終于己，坤卦始于己而終于甲，甲在乾卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，己在乾卦中具有“只入不出”的性質(zhì)。到了坤卦，這種性質(zhì)就反了過來。乾坤兩卦合一是一個完整的周期，每個爻既表示一個方位，也表示一個時間段，因此也就出現(xiàn)了“同位異時”或“同時異位”的情況，比如說乙和癸，作為方位是同一個爻位，作為時間段卻是兩個時間段，這就是“同位異時”。乾上己與坤初己從視覺上看是兩個位，其實卻是同一個時間段，這就是“同時異位”。在天道運行上有兩個轉(zhuǎn)折點，這就是乙癸和戊庚，在人道的順序上也有兩個轉(zhuǎn)折點，這就是二與五，如此等等，這些內(nèi)容也是乾坤卦所揭示，并為其它六十二卦所遵循。據(jù)此我們把乾坤卦反映的內(nèi)容叫做“乾坤大法”，也叫“乾坤立憲”。
94、屯卦的取象
屯是繼乾坤以后出現(xiàn)的第三個卦，讓我們先把屯卦的卦辭與爻辭錄出。
屯：元亨，利貞。勿用，有攸往，利建侯。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。
六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
從屯卦的卦辭與爻辭可以看出，在屯卦中，有一部分象是沿用乾坤卦的象，比如“元亨”、“利貞”、“勿用”，“有攸往”、“君子”、“無不利”等，這些可以看做是乾坤卦中主象的伴象，它們一定與主象有相同之處，也一定有所不同，例如“元”字，相同的地方就是都是說的開端，不同的就是乾卦的“元”是指初爻甲，坤卦的“元”是指初爻己，屯卦的“元”卻是初爻乙。
除了沿用乾坤卦的象以外，屯卦又出現(xiàn)了許多新的象，例如 “屯”、“利建侯”、“磐桓”、“居貞”、“邅如”、“乘馬班如”、“匪寇婚媾”、“女子貞不字”、“十年乃字”、“即鹿無虞”、“惟入于林中”、“幾不如舍”、“求婚媾”、“屯其膏”、“泣血漣如”等等。
在這些新象當(dāng)中，有的屬于獨象，例如“磐桓”、“邅如”、“即鹿”、“林中”、“屯其膏”、“泣血漣如”等。有的屬于重象，例如“利建侯”、“居貞”、“乘馬班如”、“匪寇婚媾”等。
屯卦中，無論是卦象還是爻象，都沒有單象，比如說屯卦的卦象可以是“屯”，也可以是“建侯”。初爻的象可以是“磐桓”，也可以是“居貞”、“建侯”，如此等等，這些都是復(fù)象。
? ? 對于屯卦的象，也可以按照卦體與易道分類，卦體有整體與局部之分，反映屯卦整體的象就有“屯”、“元亨”、“利貞”、“勿用”、“有攸往”、“利建侯”等，這些就是卦象，而爻辭中的象就是局部象，例如初爻的“磐桓”、“居貞”等等，這就是爻象。
易道有天地人之分，例如“匪寇婚媾”就是一個人道象，“君子”也是一個人道象，而“即鹿無虞”則是天道象，也是地道象。
在重象當(dāng)中，如果是第一次出現(xiàn)，那么它就是主象，后面陸續(xù)出現(xiàn)的就是伴象。屯卦中的主象有“利建侯”、“居貞”、“乘馬班如”、“匪寇婚媾”等。
95、屯卦中的“獨象”
“獨象”就是經(jīng)文中只出現(xiàn)過一次的象，獨象雖然單獨，但要認(rèn)識起來并不容易，這主要是它們沒有什么可比性，而認(rèn)識事物又必須在對比當(dāng)中才能進(jìn)行。獨象屬于個別，在個別當(dāng)中存在著一般，對獨象的認(rèn)識重要的是發(fā)現(xiàn)一般，如果只是停留在個別，找不到一般，那么對獨象的認(rèn)識也就失去意義。
例如“磐桓”、“邅如”、“即鹿”、“林中”、“屯其膏”、“泣血漣如”等。
屯初講“磐桓”，“磐桓”的意思是“石壓草木，乃從石側(cè)生出”，王弼注：“不可以進(jìn)，故磐桓也。”為什么屯初要講“磐桓”呢？原來屯初就好比被石頭壓著的草木，不可以進(jìn)，只能從石側(cè)生出。屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，按照人道是初應(yīng)至二但由乙至己需要四個時間單位，按照天道與地道是至三，在這樣的情況下，屯初只有至三，這就象是從石側(cè)生出，故而“磐桓”?！芭突浮笔峭统醯囊粋€獨象，是個個別，但初爻不能至二的情況卻是許多卦都存在的，當(dāng)然也不一定都是從三爻方向生出，也可能從四爻、五爻方向生出，比如說姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，初爻的人道走向是二，天道走向是四，姤初的一個象就是“蹢躅”，“蹢躅”的一般解釋是徘徊不進(jìn)，其實準(zhǔn)確的解釋應(yīng)當(dāng)是進(jìn)退不得的樣子。“磐桓”是左右方向的運動，“蹢躅”是前后方向的運動。
屯二講“邅如”，“邅如”是難行不進(jìn)貌，屯二是屯卦在天道上的終結(jié)階段，沒有進(jìn)取的能力，故謂“邅如”，“邅如”雖然是屯二的獨象，是個個別，但所有原筮卦的己爻都沒有進(jìn)取的能力，都是可以說“邅如”的，這就是“邅如”這個象的普遍意義。
屯三講“即鹿”，“即鹿”的意思不需解釋，問題是屯三為什么要講“即鹿”？原來屯三為丙，上為丁，由三至上既合天道，也合地道，這是卦爻運行順暢的一種局面?！凹绰埂笔峭腿莫毾?，是個個別，但既合天道也合地道是運行情況在許多卦中都是存在的。
“林中”也是屯三的一個獨象，這個象的意義就是表示卦爻的運行不是走的人道。不走人道的情況也是普遍的，比如說“涉大川”就是走的不是人道。
“屯其膏”是屯五的一個獨象，“屯”為囤積、積聚，“膏”為脂，泛指物之精華，“屯其膏”作為屯五的象，是說這個爻有囤積物之精華的功能，這是一種個別現(xiàn)象，但這個現(xiàn)象也不是絕對孤立的，因為許多卦中的爻也有這種功能，所有陰變陽的情況也都可以叫“屯其膏”，沒有這種囤積，就不會由弱變強(qiáng)。另外，單講“屯”字與“膏”字，它們也是重象，因為出現(xiàn)也不是一次。
“泣血漣如”是屯上的獨象，這個象是形容傷心過度的樣子，屯上為什么“泣血漣如”呢？原來上爻與五爻之間是個“天人相?！?，也是一個“人地相?！保陨頉]有自主能力，故而傷心，這種傷心是屯上一種個別情況，但也不是只有屯上才有，例如萃上講“赍咨涕洟”，“赍咨涕洟”也是傷心的樣子。
96、屯卦中的“重象”
屯卦除了獨象以外，大多還是屬于“重象”，“重象”就是不只一次出現(xiàn)的象，例如“屯”、“元亨”、“利貞”、“勿用”、“有攸往”、“利建侯”、“利居貞”、“乘馬班如”、“匪寇婚媾”、“女子”、“君子”、“無不利”、“大”、“小”等等。這些象都是在經(jīng)文中出現(xiàn)兩次或者是多次，因此我們把這些象叫做“重象”。
與“獨象”不同的是，“重象”有可比性，對“重象”的認(rèn)識主要有兩點，一是凡是重復(fù)出現(xiàn)的象，象與象之間一定有共同之處，例如“元亨”，乾講“元亨”，坤講“元亨”，屯還講“元亨”，它們共同的地方就是說開端是通達(dá)的。二是象與象之間一定還有不同之處，例如乾講“元亨”，這個“元”是指初爻甲，坤講“元亨”是指初爻己，屯講“元亨”則是指初爻乙，雖然都是講開端，但甲、己、乙是不同的。“同中尋異”，“異中找同”，這是理解“重象”的一個基本方法。
97、“利建侯”的主象與伴象
屯卦辭講“利建侯”，這是一個主象，“利建侯”的意思就是適宜封建侯國。為什么屯卦適宜封建侯國呢？原來屯卦是繼乾坤以后出現(xiàn)的第一個失衡卦，是一個天道與人道發(fā)生了錯亂的卦，卦體失衡和天道與人道的錯亂，在平面六畫上是直接看不到的，需要分析，但陰陽差別的出現(xiàn)是明顯的，陰陽的取象，可以是男女，也可以是強(qiáng)弱、貧富，假如我們把乾坤卦理解為一個沒有貧富差別的社會，那么屯卦就是一個有了貧富差別的社會，一個動蕩不安的社會，在這種情況下，封建侯國就是成了一種必要的措施。
屯卦初爻也講“利建侯”，這是一個伴象，這兩個象之間有什么聯(lián)系與區(qū)別呢？講聯(lián)系就是都是說適宜封建侯國，講區(qū)別就是一個是卦象，另一個是爻象。卦象是個整體象，確切說是大多數(shù)爻的需要，爻象是個局部象，是說某個爻的需要，屯卦整體象與局部象相同，這是因為局部利益與整體利益相同，或者說是初爻的局部利益代表了整體利益。另外，“建侯”是一種權(quán)利，不是任何一個爻都有的，屯初的“利見侯”就是說這個爻不僅有“建侯”的需要，也有“建侯”的權(quán)利?！敖ê睢钡木唧w表現(xiàn)可能是劃分疆界、確定名分、貢賦等等，目的在于求得長治久安。
“利建侯”還有一個伴象就是豫卦，豫卦辭也講“利建侯”。豫卦是個嚴(yán)重失衡卦，也是一個天道與人道發(fā)生錯亂的卦。從動蕩不安這個角度看，豫與屯是一致的，都適宜封建侯國。不同的是屯初講“利建侯”，豫卦卻沒有具體指出是哪個爻，原來屯是個原筮卦，初爻就是“大君”，是執(zhí)政者，豫卦是個復(fù)筮卦，初爻是人元，但卻不是“大君”，豫卦的“利建侯”是一個預(yù)斷，表示就要有新的“大君”出現(xiàn)，果然豫四憑借天時、地利與人和，一舉占了初位，變成了隨卦的“大君”，這就是豫四辭講的“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”
從“利建侯”的主象與伴象可知，在動蕩不安的情況下，通過“建侯”，求取長治久安，不失為每一個新當(dāng)權(quán)者的首要任務(wù)，是一項政治措施或制度。“利建侯”這個象雖然只出現(xiàn)在屯卦與豫卦，但不等于其它卦中就沒有“侯”的存在。
98、“居貞”的主象與伴象
屯初講“利居貞”，這是一個主象，因為后面的隨卦三爻也有一個“利居貞”。
“居”為居處、居所，在卦體上也就是爻位，“利居貞”就是適宜爻位不動，屯初是屯卦的“元”，如果是這個爻不動，那么也就不能與其它爻交流，但這樣一來，“元亨”二字就無法理解，合理的解釋是屯卦初爻爻位不動，但不妨礙爻內(nèi)的數(shù)周流，我們把這種情況就叫“數(shù)動位不動”，這好比汽車停在那里，但乘客可以上下。屯初支撐著卦體，是卦體的基礎(chǔ)，如果是這個爻擅動，有可能造成卦體的坍塌，這就是“利居貞”的原因。
隨卦是個整體失衡卦，受五爻的影響，三爻有向上的趨勢，三爻向上，又會影響五爻依照人道至上，這就是隨三不宜動的原因。但是，三爻爻位不動，也無法實現(xiàn)與其它爻的交流，所以只說“居貞”，這也是一個“數(shù)動位不動”。與屯初不同的是，隨三不是人元，沒有支撐卦體的任務(wù)，但也有穩(wěn)定卦體的任務(wù)。
如果把“居”單獨作為一個象，那么除了“利居貞”以外，還有“居貞吉”、“居吉”、“渙王居”，這些都可以看做是“居”的伴象。
“居貞吉”先出現(xiàn)在頤卦上爻，后出現(xiàn)革卦上爻。“利居貞”說的是卦體的狀態(tài)適宜爻位穩(wěn)固，“居貞吉”則是說的爻位這種不動的狀態(tài)是吉祥的。
“居吉”這個象出現(xiàn)在咸卦二爻，咸卦是一個局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁，由于初四之間是個“天地相?！?，因此咸卦還是一個動態(tài)平衡卦。咸卦的主要矛盾是初與四，四爻是矛盾的主要方面，諸爻的行止取決于四爻的動向，假定四爻至上或至初，那么二爻就面臨兇險，這就是“咸其腓，兇”，但二爻與三爻之間是個“天人合一”，這就是二爻“居吉”的原因。
“渙王居”這個象出現(xiàn)在渙卦五爻，渙卦是一個整體失衡卦，渙卦的天道是丁甲丙己戊乙，強(qiáng)大的五爻處在三道分途當(dāng)中，依照天道是至四，依照地道是至初，依照人道是至上，由于初五之間是個“天地相?！保奈逯g是個“天人相?！保@樣五爻有可能對四爻造成沖擊，這就是“渙王居”，己的一個取象就是“王”，“王居”也就是王的居所。
從“利居貞”這個主象極其伴象可知，在卦體上，“居”就是爻位，在卦爻運動中，存在著“位動數(shù)不動”的情況，也存在著“數(shù)動位不動”的情況，究竟是數(shù)動還是位動，需要具體分析。
99、“乘馬班如”的主象與伴象
在屯卦中，“乘馬班如”這個象共出現(xiàn)三次，即二、四、上爻。二爻的“乘馬班如”是個主象，四、上爻的“乘馬班如”就是伴象。
對于“乘馬班如”，一種解釋就是磐桓不進(jìn)之貌，為什屯二要說“乘馬班如”呢？這里我們要弄清楚的就是哪個爻是“馬”？為什么“乘馬班如”，原來初爻才是“馬”，其它爻都在這個“馬”上，故曰“乘馬”。屯卦的天道是乙己丙叫戊丁，初爻依照天道與地道是至三，依照人道是至二，這是一個合乎天道、地道但與人道相左。假定初爻至二，那么對二爻就是一種推動，當(dāng)然也可以認(rèn)為是二爻對初爻的拉動。這種拉動不是順拉，而是橫拉，這就是二爻“乘馬班如”的原因。
初爻推動二爻，二爻就會推動上爻，上爻就會推動四爻，這就是同一個“乘馬班如”，又出現(xiàn)在上爻與四爻的原因。
同是在“馬”上，為什么三爻與五爻沒有“班如”的問題呢？原來初三上五是一個“圓圈”，如果是推拉，那么也是順推、順拉，不存在“班如”，這就是三爻與五爻沒有“班如”的原因。
從“乘馬班如”的主象與伴象可知，在卦體上確實存在著三個圓圈，即初二上四、初三上五和二三四五。當(dāng)然這三個圓圈都是不封閉的圓圈，一個爻的運動，勢必影響到同一個圓圈上的另外三個爻。這是一個規(guī)律，六十四卦都有這樣的問題。
100、“匪寇婚媾”的主象與伴象
屯二講“匪寇婚媾”，這是一個主象，因為后面還有相同的象出現(xiàn)。
屯二為什么要講“匪寇婚媾”呢？原來屯初為陽，屯二為陰，陰陽和合的一個取象就是“婚媾”，由初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”。至于“女子貞不字，十年乃字。”這是因為初爻為乙，二為己，由初至二需要四個時間單位，這叫不合時宜，所以二爻這個“女子”只能等待。
? ? “匪寇婚媾”這個象第二次出現(xiàn)在賁卦四爻，賁三為陽，四為陰，由三至四合乎人道，所以這里也講“匪寇婚媾”。
“匪寇婚媾”這個象第三次出現(xiàn)在睽卦上爻，睽五為陰，上為陽，由五至上合乎人道，所以這里還講“匪寇婚媾”。
從“匪寇婚媾”的主象與伴象可知，合乎人道的陰陽和合就是“匪寇婚媾”。這里的要點是合乎人道，不合人道的陰陽和合的情況有許多，但不能叫“匪寇婚媾”，可以叫“取女”、“納婦”等等。合乎人道的陰陽和合不一定合乎時宜，屯二就遇到了這種情況，小畜三爻的“夫妻反目”，原因之一也是不合時宜。
