文/情傷沐天
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近日突然想起，高中時曾寫過一篇叫做《無為，方得坦然》的文章，并獲得了語文老師的贊揚(yáng)并當(dāng)眾誦讀，可惜的是當(dāng)時未加以整理、修改、保存，現(xiàn)今將零零碎碎的記憶憶起，重新撰寫《無為，方得坦然》：
莊子，名周，字子休。他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性，清靜無為，順應(yīng)自然，追求精神逍遙無待。他的哲學(xué)，飄渺而又虛幻，看似不切實(shí)際，卻又能在無意間引起人們的共鳴。莊子哲學(xué)好似一幅恢宏浩渺的畫卷，給人們留下了豐富的想象空間：在無限的宇宙自然界自由翱翔，以“萬物齊一”的眼光俯視大地，以此解除人類的“桎梏”、“倒懸”，以此實(shí)現(xiàn)心靈的超越。
莊子的“無為”，并非是人們平常的無所作為，無為，不是什么都不做，而是不刻意追求，不用意識控制，好像特別放松的去做一件事，結(jié)果做的非常自然。莊子的“無為”，屬主觀唯心主義體系，主張“無為”，放棄一切妄為。于丹在《寧靜是一種生產(chǎn)力》中是這樣解釋莊子的“無為”思想的：
“《莊子》中說：‘水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也?！斓厝f物是可以映照在我們心中的，前提是心要安靜。喧囂的小溪把碎沫拍打在山崖上的時候，澎湃的大海把浪花摔打在沙灘上的時候，它能照見世界嗎？它什么也看不見。
一個人的心里有太多欲望，過分在意他人的贊譽(yù)和誹謗之語，這顆心就會像喧囂的小溪碎沫和澎湃的大海浪花，鼓動著，躁動著，這樣的人能靜下來嗎？如果不能擁有一份寧靜，不能擁有一種閑適，我們能看見生命的本真嗎？”
“莊周夢胡蝶，胡蝶為莊周。一體更變易，萬事良悠悠?！崩畎椎摹豆棚L(fēng)》，便是運(yùn)用了莊子夢蝶的故事，“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則戚戚然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化?！鼻迦藦埑庇凇队膲粲啊分袑懙溃骸扒f周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也?！边@可謂是點(diǎn)出了莊子哲學(xué)的精髓也，莊周化蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，是莊周的大幸；而蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂的人生，那不就是是蝴蝶的悲哀了嗎？
“巧者勞而知者憂，無能者無所求。飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也。”【莊子·列御寇篇】莊子的這句話意思是說：“有技巧的人勞累，聰明的人憂慮，沒有本事的人沒有追求。吃飽了四處閑逛，就像沒有被固定的小船?！边@句話并非是贊美無能者的，主要還是闡述莊子忘我的思想。莊子把自己比作泛舟的“遨游者”，蕩一葉扁舟，暢游在無邊無際的江面上，隨身攜帶的唯有那一份瀟灑閑適的情懷。坐在舟前，將酒斟滿，一半入腹，一半敬江，若是無酒，亦可以水代酒，心中有酒便可。莊子什么都沒有，卻又好像什么都擁有。用一句很俗套的話來說，就是“我就這死樣，你能拿我怎樣，我愛咋咋地，慣得你們?！彼^瀟灑亦不過如此了。
這世間，又有幾人甘愿長醉不醒，寧愿放下所有換得一時痛快和一世“無為”？不敢說后無來者，但一定是前無古人，莊子絕對是“無為”的代表人物。
莊子不是一個活在塵世之中的人，塵世風(fēng)景并不適合他。莊子崇尚無拘無束的自在，崇尚摒除一切羈絆，以及徹徹底底的自由?！肚f子釣于濮水》中有這么一則故事：
莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？”二大夫余曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。”
用通俗易懂的話來概括這個故事，就是：我（莊子）情愿像一只活著在爛泥里搖尾巴的老王八，也不會在死去時留下骨頭讓人們珍藏。對，我就是爛泥，好好的癱在地上就好，不要你們扶。要當(dāng)官，誰愛去誰去，反正我不去。
故莊子云：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”【莊子·逍遙游】
故莊子云：“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得?！薄厩f子·讓王】
故莊子云：“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。”【莊子·知北游】
故莊子云：…
哪怕莊子在將死之時，他仍對要厚葬自己的弟子說：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送?！鼻f子對生死的態(tài)度，為常人不解。他不怕死，坦然面對，在快死的時候，莊子還有心情跟弟子們講道理：天地就是我的棺材，日月星辰就是為我陪葬的玉石珠寶，世上萬物是上天送我的東西，難道陪我安葬的東西還不齊備嗎？或許，只有莊子，才能把死說得那么理所當(dāng)然，只有莊子，才能把死說得那么有詩意…
逍遙是什么？真正的逍遙又是什么？不同的人亦有不同的理解。理解是一個必經(jīng)的過程，“為學(xué)日益，為道日損”，但如此才能“損之又損，以至于無為”。要想理解逍遙、理解“無為”，絕非是一朝一夕就可以完成的，甚至可能窮極一生去研究，都不能做到真正的理解。
在莊子的世界里，逍遙便是無為，但又不全是無為，無為方能無不為，無為，方得坦然。但不可否認(rèn)的是，道家哲學(xué)的核心理念便是“道法自然，無為自化”，莊子是老子之后道家理論最重要開創(chuàng)者，道家哲學(xué)基本上也就是老莊二型而已。莊子哲學(xué)的最后歸宿，便是為了達(dá)到人生逍遙的目的，游心于物外，不為世俗所累?！吧吓c造物者游”，而又“不譴是非，以與世俗處”、“獨(dú)與天地精神往來，而不睥睨于萬物?！?/p>
關(guān)于莊子的無為，眾說紛紜，有人認(rèn)為莊子的這種哲學(xué)思想失去了進(jìn)取精神，只是對與自己格格不入的時代的一種逃避方法，是一種消極的思想；也有人說，莊子哲學(xué)尊重天性，逍遙處世，活出了自己最想要的生活，活出了真正的自我…但不可否認(rèn)的是，莊子只是莊子，適合莊子的哲學(xué)思想，并不一定適合我們，我們能做的只是學(xué)習(xí)借鑒、并將其延伸至更深更廣的地方。
諸子百家之中，儒家思想的標(biāo)志是“仁義”，是做人的第一準(zhǔn)則，而道家思想的精華則是“道德”，莊子的“道”即是天道。在儒士們費(fèi)盡心思憂國憂民的時候，莊子只是順應(yīng)天時變化，自然如何，天下便如何，在莊子看來，真正的生活是自然而然的。老莊的道家學(xué)說，在中國的哲學(xué)思想中成為了唯一能與儒家和后來的佛家學(xué)說分庭抗禮的古代最偉大的學(xué)說，它在中國思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。
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