晏子，名嬰，齊國夷維（今山東省高密縣）人，生年不可考，卒于公元前500年。他出身世家，年輕時就從政。其父晏弱去世后，他繼任齊卿，歷仕靈、莊、景三朝，長達五十四年。晏子是我國歷史上有名的“智者”，他在世的時候正值齊國不斷走向衰落的年代，國君昏聵，權(quán)臣把持朝政，外有秦、楚之患，內(nèi)有天怒人怨之憂。晏嬰憑借著自己的聰明才智，盡力補天，力挽狂瀾，使齊國在諸侯各國中贏得了應(yīng)有的地位，他本人也成為齊國歷史上與大政治家管仲并稱的聲譽。
晏嬰提出了“和而不同”的事君哲學(xué)，先后事齊靈公、莊公和景公為卿相，共56年，事齊景公時間最長，共約51年。這51年是齊景公納諫如流，知錯改錯，善始善終的51年，也是晏嬰終生犯顏直諫，糾君之過，與國君和則留，不和則去的、絕不與國君同邪的51年。
和而不同
西周王室漸微，鄭桓公就向太史伯陽父請教了周朝衰落的原因。伯陽父解釋說這是因為周幽王不但親小遠賢，還排除異己、取用茍同自己的人，而之所以先王們能使天下萬民“和樂如一” ，實則是因為“務(wù)和同也”， 即努力實現(xiàn)和諧而不是茍同。
到了春秋時期，齊國政治家晏嬰更是豐富了伯陽父的這一觀點，不僅僅限于君臣之道，在烹飪和樂理上也受到啟發(fā)，提出了“和如羹焉”“聲亦如味”，也就是說美味的羹湯需要用水、火、醋、醬、鹽、梅來烹飪魚、肉而成，美妙動聽的音樂是由不同樂器、音律、聲調(diào)相互搭配、相互調(diào)節(jié)而成。
簡單說，“和”就是“各得其所” 。首先要多元，其次才是統(tǒng)一。各個成分、各個局部都有其自己的地位，然后一起構(gòu)成一定的關(guān)系，這種相輔相成之后達到了和諧穩(wěn)定，這就是“和”。
總的來說，他們都是提倡“尚和去同”的，“和”是相互調(diào)和達到平衡，而“同”只是相同事物的累加，看似總量在增加，價值卻是逐步遞減的，因此只有“和”才是更有意義的。
何謂君臣“和”？
晏嬰繼續(xù)對“和”與“同”兩個概念，做了詳細的解釋，最后歸納說：所謂“和”，就如同廚師調(diào)和酸、甜、苦、辣、咸五味為美味的羹；樂師調(diào)和宮、商、角、征、羽（即簡譜中的 1、2、3、5、6）五聲，為美妙的音樂。事君也要如廚師調(diào)五味為美味的羹，樂師調(diào)五聲為美妙的音樂那樣。因為世無完人，雖貴為國君，他認為“可”的言行中，就是國君認為正確的言行中，必有“否”的成分，“否”就是缺點或錯誤，為臣的，就要直言直說，肯定國君的“可”，批評擯棄其“否”；國君認為“否”的言行中，必有“可”的成分，就是必有合理的內(nèi)核。為臣的就要批評擯棄其“否”，吸收其合理的內(nèi)核。這樣做就叫做與君“和”。
何謂君臣“同”？
所謂“同”，就如同用水調(diào)劑水，用一根弦演奏音樂，是不能調(diào)劑出好喝的水，好聽的音樂來的。如國君說“可”，為臣的也跟著說“可”；國君說“否”，為臣的也跟著說“否”。就是不論國君說什么，不論國君說的對與錯，為臣的都唯唯諾諾，舉手贊同，這就是所謂“同”。晏嬰認為齊景公身邊的近臣梁丘據(jù)，國君說“可”，他也跟著說“可”，國君說“否”，他又跟著說“否”，就是不論國君說什么，說得對與錯，他都舉手贊同，阿諛在前，逢迎其后，這就是與國君“同”。晏嬰把梁丘據(jù)這樣極盡阿諛逢迎的人，叫做讒佞(nìng)，讒佞歷代都有。晏嬰說，讒佞助桀為虐，是治國的大患，是躲藏在土地祠里的老鼠，就是國君呵護下、人人喊打的過街老鼠。晏嬰說，讒佞不除，國無寧日。
君臣“和”則國興；“同”則國衰
由于實現(xiàn)了君臣和而不同的政治理念，由于建立了君臣和而不同的君臣關(guān)系，從而使已面臨危機的齊國，實現(xiàn)了中興，齊國成了我國春秋晚期一個強大的泱泱大國。一代君臣和而不同的齊國，屹立在了渤海之濱。試想，在君（帝）位世襲，君權(quán)無限的社會思潮支配下，君臣之間能開展批評和自我批評，國君知錯改錯，大臣直言不諱，就是實現(xiàn)了晏嬰的君臣“和而不同”的政治理念，這不就是2500多年前，中外政治歷史上罕見的政治奇跡嗎？這不就是2500多年前，中外政治思想文明發(fā)展史上，達到的新高度嗎？晏嬰的“和而不同”理論的實現(xiàn)，比古希臘哲學(xué)家柏拉圖，提出空想的“理想國”，早了約一百多年。“和而不同”的理論，不就是晏嬰對我國古代政治思想發(fā)展領(lǐng)域做出的巨大貢獻嗎?
晏嬰不是孔子那般因循守舊的夫子脾氣，不會整天之乎者也，也不會說什么君君臣臣，如果嚴(yán)格按照孔子的君臣之禮，晏嬰絕對不是什么好臣子。
晏嬰歷任三代齊君，齊靈公、齊莊公、齊景公三代，晏嬰都在齊國朝堂為官，而且都是能夠親近齊國君主的臣子。《左傳》載：“姜入于室，與崔子自側(cè)戶出……公逾墻。又射之，中股，反隊，遂弒之”，齊靈公因與崔杼的老婆有私情，為崔杼所憎，遂為其所弒。當(dāng)時晏嬰聽說齊靈公被弒，跑到崔杼家中去吊唁齊靈公，《史書》所載是：“枕公尸而哭，三踴而出”，也就是痛哭一場，對這種弒君之事，也就放任自流，史書中沒有看到晏嬰有更多的舉動，比如發(fā)動大臣們推進剿亂行動。
晏子使楚：使狗國者，從狗門入；今臣使楚，不當(dāng)從此門入
晏嬰這個人身高不夠，但智慧是超群的，而且口才極好，后來也被齊國國君任命為外交使臣。在出使楚國的時候，楚國人以晏嬰矮小而想要羞辱他，史書中說的是“以晏子短，楚人為小門于大門之側(cè)而延晏子?！背讼胍躁虌氚橛桑屗@狗洞，這對普通人尚且是羞辱，而作為外交使節(jié)的晏嬰，則更為過甚。但晏嬰則說：“使狗國者，從狗門入；今臣使楚，不當(dāng)從此門入?！敝谎云Z即將楚國人說得啞口無言，是回答呢還是回答呢還是回答呢？楚國人只有讓晏嬰從大門，也就是堂堂正正的走進楚國。
南橘北枳：橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳，葉徒相似，其實味不同
當(dāng)楚王安排臣下找了個齊國戶籍的盜賊到堂上來時，順口就說齊國人產(chǎn)盜賊。晏嬰則回復(fù)：“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳，葉徒相似，其實味不同。所以然者何？水土異也。”這即是把楚國說成是產(chǎn)盜賊的來源，說是水土不好，在齊國是好人，到楚國就變成盜賊，這對楚國簡直是更大的羞辱。此處也可看出，晏嬰絕非那種遵守周禮禮制的好臣子，面對羞辱之辭，隨時可能摔袖子走人，走之前還要反駁得你體無完膚才好，這就跟當(dāng)時的孔子不同，孔子走到哪里似乎都是溫文爾雅的，即便不被諸侯所看重，也就是帶著徒弟們，安安靜靜的走掉就是，不可能會是晏嬰這般性格。后來孔子到齊國想要當(dāng)官，晏嬰就極力反對，可說兩人本來就是道不同不相為謀。
《晏子春秋》，又稱《晏子》，是記載春秋時期（公元前770年～公元前476年）齊國政治家晏嬰言行的一部歷史典籍，用史料和民間傳說匯編而成，書中記載了很多晏嬰勸告君主勤政，不要貪圖享樂，以及愛護百姓、任用賢能和虛心納諫的事例，成為后世人學(xué)習(xí)的榜樣。晏嬰自身也是非常節(jié)儉，備受后世統(tǒng)治者崇敬。過去疑古派認為《晏子春秋》是偽書，《晏子春秋》也被長時期的冷落，自1972年銀雀山漢墓出土文獻證明 《晏子春秋》并非偽書。
《晏子春秋》中有很多生動的情節(jié)，表現(xiàn)出晏嬰的聰明和機敏，如“晏子使楚”等就在民間廣泛流傳。通過具體事例，書中還論證了“和”和“同”兩個概念。晏嬰認為對君主的附和是“同”，應(yīng)該批評。而敢于向君主提出建議，補充君主不足的才是真正的“和”，才是值得提倡的行為。這種富有辯證法思想的論述在中國哲學(xué)史上成為一大亮點。
《晏子春秋》經(jīng)過劉向的整理，共有內(nèi)、外八篇，二百一十五章。
晏子生性樂觀，對生死淡然視之。他說人都是要死的，不論仁者、賢者、貪者、不肖者概莫例外，因此從來不“患死”、不“哀死”，把生老病死看作是自然規(guī)律。他始終保持樂觀大度的心情，身心健康延年益壽。
晏子非常推崇管仲的“欲修改以平時于天下”必須“始于愛民”。他堅持“意莫高于愛民，行莫厚于樂民”。此舉受到許多諸侯國的贊譽。這正是體現(xiàn)了人們常說的“萬人稱譽，多壽病法”的道理。 廉潔無私，心胸坦蕩。晏子輔佐齊國三公，一直勤懇廉潔從政，清白公正做人，主張“廉者，政之本也，德之主也”。他管理國家秉公無私，親友僚屬求他辦事，合法者辦，不合法者拒。他從不接受禮物，大到賞邑、住房，小到車馬、衣服，都被他辭絕。不僅如此，晏子還時常把自己所享的俸祿送給親戚朋友和勞苦百姓。晏子生活十分儉樸，吃的是“脫粟之食”、“苔菜”，可謂“食菲薄”，用眼下的話說就是粗茶淡飯素食當(dāng)家。他說到做到，言行一致。晏子樂觀豁達，處其自然。他曾辭退了“三年而未嘗弼過”的高糾，主要嫌這個人三年都沒有指出過自己的過錯?？鬃淤澦恰安灰砸阎牵g人之非，遜辭以避咎，義也夫！”表明了他隨和大度。
