《長(zhǎng)阿含經(jīng)》第30章 世記經(jīng)??

第08品 忉利天

佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城?？v廣八萬(wàn)由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。城高百由旬。上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百鬼神守侍衛(wèi)護(hù)三十三天。金城銀門。銀城金門。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。其大城內(nèi)復(fù)有小城?？v廣六萬(wàn)由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一城門有五百鬼神侍衛(wèi)門側(cè)。守護(hù)三十三天。金城銀門。銀城金門。水精城琉璃門。琉璃城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車磲城眾寶門

其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網(wǎng)。其金羅網(wǎng)下懸銀鈴。其銀羅網(wǎng)下懸金鈴。琉璃羅網(wǎng)懸水精鈴。水精羅網(wǎng)懸琉璃鈴。赤珠羅網(wǎng)懸馬瑙鈴。馬瑙羅網(wǎng)懸赤珠鈴。車磲羅網(wǎng)懸眾寶鈴。其金樹者。金根金枝銀葉花實(shí)。其銀樹者。銀根銀枝金葉花實(shí)。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲樹者。車磲根枝眾寶花葉

其七重城。城有四門。門有欄楯。七重城上皆有樓閣臺(tái)觀周匝圍繞。有園林浴池。生眾寶花。雜色參間。寶樹行列。華果繁茂。香風(fēng)四起。悅可人心。鳧雁．鴛鴦．異類奇鳥。無(wú)數(shù)千種。相和而鳴。其小城外中間有伊羅缽龍宮。縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。其善見(jiàn)城內(nèi)有善法堂?？v廣百由旬。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。其堂下基純以真金。上覆琉璃。其堂中柱圍十由旬。高百由旬。當(dāng)其柱下敷天帝御座?？v廣一由旬。雜色間廁。以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊左右十六座

堂有四門。周匝欄楯。以七寶成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。善見(jiàn)堂北有帝釋宮殿?？v廣千由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。善見(jiàn)堂東有園林。名曰粗澀?？v廣千由旬。園墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。粗澀園中有二石垛。天金校飾。一名賢。二名善賢?？v廣各五十由旬。其石柔軟。軟若天衣

善見(jiàn)宮南有園林。名曰畫樂(lè)?？v廣千由旬。園墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。其園內(nèi)有二石垛。七寶所成。一名晝。二名善晝。各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見(jiàn)堂西有園林。名雜?？v廣千由旬。園墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。其園中有二石垛。一名善見(jiàn)。二名順善見(jiàn)。天金校飾。七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見(jiàn)堂北有園林。名曰大喜?？v廣千由旬。園墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。其園中有二石垛。一名喜。二名大喜。車磲校飾?？v廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣

其粗澀園．畫樂(lè)園中間有難陀池?？v廣百由旬。其水清澄。無(wú)有垢穢。七重寶塹周匝砌廁。欄楯七重．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。其池四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。又其池中生四種花。青．黃．赤．白．紅縹雜色間廁。其一花葉蔭一由旬。香氣芬熏聞一由旬。根如車轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。其池四面復(fù)有園林。其雜園林．大喜園林二園中間有樹名晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是

其余忉利天宮殿縱廣千由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。其諸宮殿有縱廣九百．八百。極小百由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十．八十。極小至十二由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝圍繞。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是

善見(jiàn)堂北有二階道至帝釋宮殿。善見(jiàn)堂東有二階道至粗澀園。復(fù)有階道至畫樂(lè)園觀。復(fù)有階道至雜園中。復(fù)有階道至大喜園。復(fù)有階道至大喜池。復(fù)有階道至?xí)兌葮洹?fù)有階道至三十三天宮。復(fù)有階道至諸天宮。復(fù)有階道至伊羅缽龍王宮。若天帝釋欲粗澀園中游觀時(shí)。即念三十三天臣。三十三天臣即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴(yán)駕乘寶車。與無(wú)數(shù)眾前后圍繞至帝釋前。于一面立。帝釋復(fù)念其余諸天。諸天念言。今帝釋念我。即自莊嚴(yán)。與諸天眾相隨至帝釋前。于一面立。帝釋復(fù)念伊羅缽龍王。伊羅缽龍王復(fù)自念言。今帝釋念我。龍王即自變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有七浴池。一．一浴池有七大蓮華。一一蓮花有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂(lè)弦歌。抃舞其上。時(shí)。彼龍王作此化已。詣帝釋前。于一面立

時(shí)。釋提桓因著眾寶飾。瓔珞其身。坐伊羅缽龍王第一頂上。其次兩邊各有十六天王。在龍頂上次第而坐。時(shí)。天帝釋與無(wú)數(shù)諸天眷屬圍繞詣粗澀園。有自然風(fēng)。吹門自開(kāi)。有自然風(fēng)。吹地令凈。有自然風(fēng)。吹花散地。眾花積聚?；ㄖ劣谙?。時(shí)。天帝釋于賢．善賢二石垛上隨意而坐。三十三王各次第坐。復(fù)有諸天不得侍從見(jiàn)彼園觀。不得入園五欲娛樂(lè)。所以者何。斯由本行功德不同。復(fù)有諸天得見(jiàn)園林而不得入。不得五欲共相娛樂(lè)。所以者何。斯由本行功德不同。復(fù)有諸天得見(jiàn)．得入。不得五欲共相娛樂(lè)。所以者何。斯由本行功德不同。復(fù)有諸天得入．得見(jiàn)。五欲娛樂(lè)。所以者何。斯由本行功德同故

游戲園中。五欲自?shī)?。一日．二日。至于七日。相娛?lè)已。各自還宮。彼天帝釋游觀畫樂(lè)園．雜園．大喜園時(shí)。亦復(fù)如是。何故名之為粗澀園。入此園時(shí)。身體粗澀。何故名為畫樂(lè)園。入此園時(shí)。身體自然有種種畫色以為娛樂(lè)。何故名為雜園。常以月八日．十四日．十五日。除阿須倫女。放諸婇女與諸天子雜錯(cuò)游戲。是故名為雜園。何故名為大喜園。入此園時(shí)。娛樂(lè)歡樂(lè)。故名大喜。何故名為善法堂。于此堂上思惟妙法。受清凈樂(lè)。故名善法堂。何故名為晝度樹。此樹有神。名曰漫陀。常作伎樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。故名晝度。又彼大樹枝條四布?；ㄈ~繁茂如大寶云。故名晝度

釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛(wèi)。何等為十。一者名因陀羅。二名瞿夷。三名毗樓。四名毗樓婆提。五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯嵬。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神力。威德如是。閻浮提人所貴水花。優(yōu)缽羅花．缽頭摩花．拘物頭花．分陀利花．須干頭花。柔軟香潔。其陸生花。解脫花．薝卜花．婆羅陀花．須曼周那花．婆師花．童女花。拘耶尼．郁單曰．弗于逮．龍宮．金翅鳥宮水陸諸花。亦復(fù)如是。阿須倫宮水中生花。優(yōu)缽羅花．缽頭摩花．拘物頭花．分陀利花。柔軟香潔。陸生花。殊好花．頻浮花．大頻浮花．伽伽利花．大伽伽利花．曼陀羅花．大曼陀羅花。四天王．三十三天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天所貴水陸諸花。亦復(fù)如是

天有十法。何等為十。一者飛去無(wú)限數(shù)。二者飛來(lái)無(wú)限數(shù)。三者去無(wú)礙。四者來(lái)無(wú)礙。五者天身無(wú)有皮膚．骨體．筋脈．血肉。六者身無(wú)不凈大小便利。七者身無(wú)疲極。八者天女不產(chǎn)。九者天目不眴。十者身隨意色。好青則青。好黃則黃。赤．白眾色。隨意而現(xiàn)。此是諸天十法。人有七色。云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。諸天．阿須倫有七色。亦復(fù)如是

諸比丘。螢火之明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如積火積火之明不如四天王宮殿．城墎．瓔珞．衣服．身色光明。四天王宮殿．城墎．瓔珞．衣服．身色光明不如三十三天光明。三十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明不如兜率天光明。兜率天光明不如化自在天光明?；栽谔旃饷鞑蝗缢栽谔旃饷鳌Ｋ栽谔旃饷鞑蝗玷箦纫奶鞂m殿．衣服身色光明。梵迦夷天宮殿．衣服．身色光明不如光念天光明。光念天光明不如遍凈天光明。遍凈天光明不如果實(shí)天光明。果實(shí)天光明不如無(wú)想天光明。無(wú)想天光明不如無(wú)造天。無(wú)造天光明不如無(wú)熱天。無(wú)熱天光明不如善見(jiàn)天。善見(jiàn)天光明不如大善天。大善天光明不如色究竟天。色究竟天光明不如地自在天。地自在天光明不如佛光明。從螢火光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光明。集諦．滅諦．道諦光明。是故。諸比丘。欲求光明者。當(dāng)求苦諦．集諦．滅諦．道諦光明。當(dāng)作是修行

閻浮提人身長(zhǎng)三肘半。衣長(zhǎng)七肘。廣三肘半。瞿耶尼．弗于逮人身亦三肘半。衣長(zhǎng)七肘。廣三肘半。郁單曰人身長(zhǎng)七肘。衣長(zhǎng)十四肘。廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長(zhǎng)一由旬。衣長(zhǎng)二由旬。廣一由旬。衣重六銖。四天王身長(zhǎng)半由旬。衣長(zhǎng)一由旬。廣半由旬。衣重半兩。忉利天身長(zhǎng)一由旬。衣長(zhǎng)二由旬。廣一由旬。衣重六銖。焰摩天身長(zhǎng)二由旬。衣長(zhǎng)四由旬。廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長(zhǎng)四由旬。衣長(zhǎng)八由旬。廣四由旬。衣重一銖半。化自在天身長(zhǎng)八由旬。衣長(zhǎng)十六由旬。廣八由旬。衣重一銖。他化自在天身長(zhǎng)十六由旬。衣長(zhǎng)三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。自上諸天。各隨其身而著衣服

閻浮提人壽命百歲。少出多減。拘耶尼人壽命二百歲。少出多減。弗于逮人壽三百歲。少出多減。郁單曰人盡壽千歲。無(wú)有增減。餓鬼壽七萬(wàn)歲。少出多減。龍．金翅鳥壽一劫?；蛴袦p者。阿須倫壽天千歲。少出多減。四天王壽天五百歲。少出多減。忉利天壽天千歲。少出多減。焰摩天壽天二千歲。少出多減。兜率天壽天四千歲。少出多減?；栽谔靿厶彀饲q。少出多減。他化自在天壽天萬(wàn)六千歲。少出多減。梵迦夷天壽命一劫。或有減者。光音天壽命二劫?；蛴袦p者。遍凈天壽命三劫?；蛴袦p者。果實(shí)天壽命四劫。或有減者。無(wú)想天壽命五百劫?；蛴袦p者。無(wú)造天壽命千劫。或有減者。無(wú)熱天壽命二千劫?；蛴袦p者。善見(jiàn)天壽命三千劫?；蛴袦p者。大善見(jiàn)天壽命四千劫。或有減者。色究竟天壽命五千劫?；蛴袦p者?？仗幪靿勖f(wàn)劫?；蛴袦p者。識(shí)處天壽命二萬(wàn)一千劫?；蛴袦p者。不用處天壽命四萬(wàn)二千劫?；蛴袦p者。有想無(wú)想天壽命八萬(wàn)四千劫。或有減者。齊此為眾生。齊此為壽命。齊此為世界。齊此名為生．老．?。劳鶃?lái)所趣。界．入聚也。

佛告比丘。一切眾生以四食存。何謂為四。摶．細(xì)滑食為第一。觸食為第二。念食為第三。識(shí)食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯．糗面．魚肉以為摶食。衣服．洗浴為細(xì)滑食。拘耶尼．弗于逮人亦食種種飯糗面．魚肉以為摶食。衣服．洗浴為細(xì)滑食。郁單曰人唯食自然粳米。天味具足以為摶食。衣服．洗浴為細(xì)滑食。龍．金翅鳥食黿鼉．魚鱉以為摶食。洗?。路榧?xì)滑食。阿須倫食凈摶食以為摶食。洗?。路榧?xì)滑食。四天王．忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天食凈摶食以為摶食。洗?。路榧?xì)滑食。自上諸天以禪定喜樂(lè)為食。何等眾生觸食。卵生眾生觸食。何等眾生念食。有眾生因念食得存。諸根增長(zhǎng)。壽命不絕。是為念食。何等識(shí)食。地獄眾生及無(wú)色天。是名識(shí)食

閻浮提人以金銀．珍寶．谷帛．奴仆治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛羊．珠寶市易生活。弗于逮人以谷帛．珠璣市易自活。郁單曰人無(wú)有市易治生自活。閻浮提人有婚姻往來(lái)．男娶女嫁。拘耶尼人．弗于逮人亦有婚姻．男娶女嫁。郁單曰人無(wú)有婚姻．男女嫁娶。龍．金翅鳥．阿須倫亦有婚姻．男女嫁娶。四天王．忉利天。乃至他化自在天亦有婚姻．男娶女嫁。自上諸天無(wú)復(fù)男女。閻浮提人男女交會(huì)。身身相觸以成陰陽(yáng)。拘耶尼．弗于逮．郁單曰人亦身身相觸以成陰陽(yáng)。龍．金翅鳥亦身身相觸以成陰陽(yáng)。阿須倫身身相近。以氣成陰陽(yáng)。四天王．忉利天亦復(fù)如是。焰摩天相近以成陰陽(yáng)。兜率天執(zhí)手成陰陽(yáng)?；栽谔焓煲暢申庩?yáng)。他化自在天暫視成陰陽(yáng)。自上諸天無(wú)復(fù)淫欲

若有眾生身行惡?？谘詯?。意念惡。身壞命終。此后識(shí)滅。泥梨初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。或有眾生身行惡?？谘詯骸Ｒ饽類?。身壞命終。墮畜生中。此后識(shí)滅。畜生初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。或有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮餓鬼中。此后識(shí)滅。餓鬼初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。或有眾生身行善?？谘陨?。意念善。身壞命終。得生人中。此后識(shí)滅。人中初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入或有眾生身行善?？谘陨?。意念善。身壞命終。生四天王。此后識(shí)滅。四天王識(shí)初生。因識(shí)有名色。因名色有六入。彼天初生。如此人間一．二歲兒。自然化現(xiàn)。在天膝上坐。彼天即言。此是我子。由行報(bào)故。自然智生。即自念言。我由何行。今生此間。即復(fù)自念。我昔于人間身行善?？谘陨啤Ｒ饽钌?。由此行故。今得生天。我設(shè)于此命終。復(fù)生人間者。當(dāng)凈身．口．意。倍復(fù)精勤。修諸善行。兒生未久便自覺(jué)饑。當(dāng)其兒前有自然寶器。盛天百味自然凈食。若福多者飯色為白。其福中者飯色為青。其福下者飯色為赤。彼兒以手探飯著口中。食自然消化。如酥投火。彼兒食訖。方自覺(jué)渴。有自然寶器盛甘露漿。其福多者漿色為白。其福中者漿色為青。其福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲。漿自消化。如酥投火

彼兒飲食已訖。身體長(zhǎng)大。與余天等。即入浴池沐浴澡洗。以自?shī)蕵?lè)。自?shī)蕵?lè)已。還出浴池。詣香樹下。香樹曲躬。手取眾香。以自涂身。復(fù)詣劫貝衣樹。樹為曲躬。取種種衣。著其身上。復(fù)詣莊嚴(yán)樹。樹為曲躬。取種種莊嚴(yán)。以自嚴(yán)身。復(fù)詣鬘樹。樹為曲躬。取鬘貫首。復(fù)詣器樹。樹為曲躬。即取寶器。復(fù)詣果樹。樹為曲躬。取自然果?；蚴郴蚝??；蜾踔?。復(fù)詣樂(lè)器樹。樹為曲躬。取天樂(lè)器。以清妙聲和弦而歌。向諸園林。彼見(jiàn)無(wú)數(shù)天女鼓樂(lè)弦歌。語(yǔ)笑相向。其天游觀。遂生染著。視東忘西。視西忘東。其初生時(shí)。知自念言。我由何行。今得生此。當(dāng)其游處觀時(shí)。盡忘此念。于是便有婇女侍從

若有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終。生忉利天。此后識(shí)滅。彼初識(shí)生。因識(shí)有名色。因名色有六入。彼天初生。如閻浮提二．三歲兒。自然化現(xiàn)。在天膝上。彼天即言。此是我男。此是我女。亦復(fù)如是?；蛴斜娚恚冢馍?。身壞命終。生焰摩天。其天初生。如閻浮提三．四歲兒?；蛴斜娚恚冢馍啤Ｉ韷拿K。生兜率天。其天初生。如此世間四．五歲兒?；蛴斜娚恚冢馍?。身壞命終。生化自在天。其天初生。如此世間五．六歲兒?；蛴斜娚恚冢馍?。身壞命終。生他化自在天。其天初生。如此世間六．七歲兒。亦復(fù)如是

佛告比丘。半月三齋云何為三。月八日齋．十四日齋．十五日齋。是為三齋。何故于月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。汝等案行世間。觀視萬(wàn)民。知有孝順父母．敬順沙門．婆羅門．宗事長(zhǎng)老．齋戒布施．濟(jì)諸窮乏者不。爾時(shí)。使者聞王教已。遍案行天下。知有孝順父母．宗事沙門．婆羅門．恭順長(zhǎng)老．持戒守齋．布施窮乏者。具觀察已。見(jiàn)諸世間不孝父母．不敬師長(zhǎng)．不修齋戒．不濟(jì)窮乏者。還白王言。天王。世間孝順父母．敬事師長(zhǎng)．凈修齋戒．施諸窮乏者。甚少。甚少。爾時(shí)。四天王聞已。愁憂不悅。答言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師長(zhǎng)。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。若使者見(jiàn)世間有孝順父母．敬事師長(zhǎng)．勤修齋戒．布施貧乏者。則還白天王言。世間有人孝順父母．敬事師長(zhǎng)．勤修齋戒．施諸窮乏者。四天王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間乃能有孝順父母。敬事師長(zhǎng)。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾

何故于十四日齋。十四日齋時(shí)。四天王告太子言。汝當(dāng)案行天下。觀察萬(wàn)民。知有孝順父母．敬事師長(zhǎng)．勤修齋戒．布施貧乏者不。太子受王教已。即案行天下。觀察萬(wàn)民。知有孝順父母．宗事師長(zhǎng)．勤修齋戒．布施貧乏者。具觀察已。見(jiàn)諸世間有不孝順父母．不敬師長(zhǎng)．不修齋戒．不施貧乏者。還白王言。天王。世間孝順父母．敬順師長(zhǎng)．凈修齋戒．濟(jì)諸貧乏者。甚少。甚少。四天王聞已。愁憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師長(zhǎng)。不修齋戒。不濟(jì)窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。太子若見(jiàn)世間有孝順父母．敬事師長(zhǎng)．勤修齋戒．布施貧乏者。即還白王言。天王。世間有人孝順父母．敬順師長(zhǎng)．勤修齋戒．施諸貧乏者。四天王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間能有孝事父母。宗敬師長(zhǎng)。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十四日齋

何故于十五日齋。十五日齋時(shí)。四天王躬身自下。案行天下。觀察萬(wàn)民。世間寧有孝順父母．敬事師長(zhǎng)．勤修齋戒．布施貧乏者不。見(jiàn)世間人多不孝父母。不事師長(zhǎng)。不勤齋戒。不施貧乏。時(shí)。四天王詣善法殿。白帝釋言。大王。當(dāng)知世間眾生多不孝父母。不敬師長(zhǎng)。不修齋戒。不施貧乏。帝釋及忉利諸天聞已。愁憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不敬師長(zhǎng)。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。四天王若見(jiàn)世間有孝順父母．敬事師長(zhǎng)．勤修齋戒．布施貧乏者。還詣善法堂。白帝釋言。世人有孝順父母．敬事師長(zhǎng)．勤修齋戒布施貧乏者。帝釋及忉利諸天聞是語(yǔ)已。皆大歡喜。唱言。善哉。世間乃有孝順父母．敬事師長(zhǎng)．勤修齋戒．布施貧乏者。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十五日齋戒。是故有三齋。爾時(shí)。帝釋欲使諸天倍生歡喜。即說(shuō)偈言

常以月八日　　　十四十五日

受化修齋戒　　　其人與我同

佛告比丘。帝釋說(shuō)此偈。非為善受。非為善說(shuō)。我所不可。所以者何。彼天帝釋淫．怒．癡未盡。未脫生．老．?。溃畱n．悲．苦惱。我說(shuō)其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)。平等解脫。如此比丘應(yīng)說(shuō)此偈

常以月八日　　　十四十五日

受化修齋戒　　　其人與我同

佛告比丘。彼比丘說(shuō)此偈者。乃名善受。乃名善說(shuō)。我所印可。所以者何。彼比丘淫．怒．癡盡已。脫生．老．?。溃畱n．悲．苦惱。我說(shuō)其人離于苦本

佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無(wú)有空者。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘冢間。皆有鬼神。無(wú)有空者。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國(guó)名國(guó)。依土名土。依山名山。依河名河

佛告比丘。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。無(wú)有空者。一切男子．女人初始生時(shí)。皆有鬼神隨逐擁護(hù)。若其死時(shí)。彼守護(hù)鬼攝其精氣。其人則死

佛告比丘。設(shè)有外道梵志問(wèn)言。諸賢。若一切男女初始生時(shí)。皆有鬼神隨逐守護(hù)。其欲死時(shí)。彼守護(hù)鬼神攝其精氣。其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。設(shè)有此問(wèn)汝等應(yīng)答彼言。世人為非法行。邪見(jiàn)顛倒。作十惡業(yè)。如是人輩。若百若千乃至有一神護(hù)耳。譬如群牛．群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。為非法行。邪見(jiàn)顛倒。作十惡業(yè)。如是人輩。若百若千乃有一神護(hù)耳。若有人修行善法。見(jiàn)正信行。具十善業(yè)。如是一人有百千神護(hù)。譬如國(guó)王。國(guó)王．大臣有百千人衛(wèi)護(hù)一人。彼亦如是。修行善法。具十善業(yè)。如是一人有百千神護(hù)。以是緣故。世人有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者

佛告比丘。閻浮提人有三事勝拘耶尼人。何等為三。一者勇猛強(qiáng)記。能造業(yè)行。二者勇猛強(qiáng)記。勤修梵行。三者勇猛強(qiáng)記。佛出其土。以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝弗于逮。何等為三。一者勇猛強(qiáng)記。能造業(yè)行。二者勇猛強(qiáng)記。能修梵行。三者勇猛強(qiáng)記。佛出其土。以此三事勝弗于逮。弗于逮有三事勝閻浮提。何等為三。一者其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以此三事勝閻浮提

閻浮提有三事勝郁單曰。何等為三。一者勇猛強(qiáng)記。能造業(yè)行。二者勇猛強(qiáng)記。能修梵行。三者勇猛強(qiáng)記。佛出其土。以此三事勝郁單曰。郁單曰復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者無(wú)所系屬。二者無(wú)有我。三者壽定千歲。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者身大。三者他作自受。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍．金翅鳥。龍．金翅鳥復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者身大。三者宮殿。以此三事勝閻浮提

閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴(yán)。三者宮殿清凈。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者端正。三者多樂(lè)。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天。此諸天復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三。一者長(zhǎng)壽。二者端正。三者多樂(lè)

佛告比丘。欲界眾生有十二種。何等為十二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者他化自在天。十二者魔天。色界眾生有二十二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵眾天。四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無(wú)量光天。八者光音天。九者凈天。十者少凈天。十一者無(wú)量?jī)籼?。十二者遍凈天。十三者?yán)飾天。十四者小嚴(yán)飾天。十五者無(wú)量嚴(yán)飾天。十六者嚴(yán)飾果實(shí)天。十七者無(wú)想天。十八者無(wú)造天。十九者無(wú)熱天。二十者善見(jiàn)天。二十一者大善見(jiàn)天。二十二者阿迦尼咤天。無(wú)色界眾生有四種。何等為四。一者空智天。二者識(shí)智天。三者無(wú)所有智天。四者有想無(wú)想智天

佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地神。二者水神。三者風(fēng)神。四者火神。昔者。地神生惡見(jiàn)言。地中無(wú)水．火．風(fēng)。時(shí)。我知此地神所念。即往語(yǔ)言。汝當(dāng)生念言。地中無(wú)水．火．風(fēng)耶。地神報(bào)言。地中實(shí)無(wú)水．火．風(fēng)也。我時(shí)語(yǔ)言。汝勿生此念。謂地中無(wú)水．火．風(fēng)。所以者何。地中有水．火．風(fēng)。但地大多故。地大得名

佛告比丘。我時(shí)為彼地神次第說(shuō)法。除其惡見(jiàn)。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不凈。上漏為患。出要為上。敷演開(kāi)示。清凈梵行。我時(shí)知其心凈。柔軟歡喜。無(wú)有陰蓋。易可開(kāi)化。如諸佛常法。說(shuō)苦圣諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦。演布開(kāi)示。爾時(shí)。地神即于座上遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。譬如凈潔白衣。易為受色。彼亦如是。信心清凈。遂得法眼。無(wú)有狐疑。見(jiàn)法決定。不墮惡趣。不向余道。成就無(wú)畏。而白我言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆夷

佛告比丘。昔者。水神生惡見(jiàn)言。水中無(wú)地．火．風(fēng)。時(shí)。地神知彼水神心生此見(jiàn)。往語(yǔ)水神言。汝實(shí)起此見(jiàn)。言水中無(wú)地．火．風(fēng)耶。答曰。實(shí)爾。地神語(yǔ)言。汝勿起此見(jiàn)。謂水中無(wú)地．火．風(fēng)。所以者何。水中有地．火．風(fēng)。但水大多故。水大得名。時(shí)。地神即為說(shuō)法。除其惡見(jiàn)。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不凈。上漏為患。出要為上。敷演開(kāi)示。清凈梵行。時(shí)。地神知彼水神其心柔軟。歡喜信解。凈無(wú)陰蓋。易可開(kāi)化。如諸佛常法。說(shuō)苦圣諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦。演布開(kāi)示。時(shí)。彼水神即遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。猶如凈潔白衣。易為受色。彼亦如是。信心清凈。得法眼凈。無(wú)有狐疑。決定得果。不墮惡趣。不向余道。成就無(wú)畏。白地神言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆夷

佛告比丘。昔者?；鹕裆鷲阂?jiàn)言?；鹬袩o(wú)地．水．風(fēng)。時(shí)。地神．水神知彼火神心生此見(jiàn)。共語(yǔ)火神言。汝實(shí)起此見(jiàn)耶。答曰。實(shí)爾。二神語(yǔ)言。汝勿起此見(jiàn)。所以者何?；鹬杏械兀L(fēng)。但火大多故?；鸫蟮妹?。時(shí)。二神即為說(shuō)法。除其惡見(jiàn)。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不凈。上漏為患。出要為上。敷演開(kāi)示。清凈梵行。二神知彼火神其心柔軟。歡喜信解。凈無(wú)陰蓋。易可開(kāi)化。如諸佛常法。說(shuō)苦圣諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦。演布開(kāi)示。時(shí)。彼火神即遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。猶如凈潔白衣。易為受色。彼亦如是。信心清凈。遂得法眼。無(wú)有狐疑。決定得果。不墮惡趣。不向余道。成就無(wú)畏。白二神言。我今歸依佛．法．圣眾。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆夷

佛告比丘。昔者。風(fēng)神生惡見(jiàn)言。風(fēng)中無(wú)地．水．火。地．水．火神知彼風(fēng)神生此惡見(jiàn)。往語(yǔ)之言。汝實(shí)起此見(jiàn)耶。答曰。實(shí)爾。三神語(yǔ)言。汝勿起此見(jiàn)。所以者何。風(fēng)中有地．水．火。但風(fēng)大多故。風(fēng)大得名耳。時(shí)。三神即為說(shuō)法。除其惡見(jiàn)。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不凈。上漏為患。出要為上。敷演開(kāi)示。清凈梵行。三神知彼風(fēng)神其心柔軟。歡喜信解。凈無(wú)陰蓋。易可開(kāi)化。如諸佛常法。說(shuō)苦圣諦．苦集．苦滅．苦出要諦。演布開(kāi)示。時(shí)。彼風(fēng)神即遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。譬如凈潔白衣。易為受色。彼亦如是。信心清凈。逮得法眼。無(wú)有狐疑。決定得果。不墮惡趣。不向余道。成就無(wú)畏。白三神言。我今歸依佛．法．圣眾。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。愿聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆夷。慈心一切。不嬈眾生

佛告比丘。云有四種。云何為四。一者白色。二者黑色。三者赤色。四者紅色。其白色者地大偏多。其黑色者水大偏多。其赤色者火大偏多。其紅色者風(fēng)大偏多。其云去地或十里．二十里．三十里。至四十四千里。除劫初后時(shí)云上至光音天。電有四種。云何為四。東方電名身光。南方電名難毀。西方電名流炎。北方電名定明。以何緣故。虛空云中有此電光。有時(shí)身光與難毀相觸。有時(shí)身光與流炎相觸。有時(shí)身光與定明相觸。有時(shí)難毀與流炎相觸。有時(shí)難毀與定明相觸。有時(shí)流炎與定明相觸。以是緣故。虛空云中有電光起。復(fù)有何緣。虛空云有雷聲起。虛空中有時(shí)地大與水大相觸。有時(shí)地大與火大相觸。有時(shí)地大與風(fēng)大相觸。有時(shí)水大與火大相觸。有時(shí)水大與風(fēng)大相觸。以是緣故。虛空云中有雷聲起

相師占雨有五因緣不可定知。使占者迷惑。云何為五。一者云有雷電。占謂當(dāng)雨。以火大多故。燒云不雨。是為占師初迷惑緣。二者云有雷電。占謂當(dāng)雨。有大風(fēng)起。吹云四散。入諸山間。以此緣故。相師迷惑。三者云有雷電。占謂當(dāng)雨。時(shí)大阿須倫接攬浮云。置大海中。以此因緣。相師迷惑。四者云有雷電。占謂當(dāng)雨。而云師．雨師放逸淫亂。竟不降雨。以此因緣。相師迷惑。五者云有雷電。占謂當(dāng)雨。而世間眾庶非法放逸。行不凈行。慳貪嫉妒。所見(jiàn)顛倒。故使天不降雨。以此因緣。相師迷惑。是為五因緣。相師占雨不可定知