08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文：最高的善像水那樣，水善利萬物而不與爭利，它停留在眾人所不喜歡的地方，所以最接近“道”。居住要安于卑下，存心要深沉，交友要相親，言語要真誠，為政要有條有理，辦事要無所不能，行為要待機而動。正因為他與物無爭，才不犯過失。

感悟：

水的特性：

1、滋養(yǎng)萬物；（博施不望報）

2、本性柔弱，順其自然而不爭；（順勢而為）

3、甘愿蓄居流注于他人所厭惡的卑下之處；（謙下，虛靜沉默）

4、清明，照萬物各如其形，至誠不虛偽；（他了解他人，他人了解他）

5、包容世間萬事萬物。（也因為它的兼容性，萬物都離不開它）

09.持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

譯文：擁有太多，不如適可而止；磨得太鋒利，反而容易斷；金玉滿堂，守不住；富貴驕縱，招禍殃。完成功業(yè)后，不占據(jù)功勞，不露鋒芒，不咄咄逼人。這是天道。

感悟：“持而盈之，揣而銳之，金玉滿堂，富貴而驕”這些都是人們成功之后的“盈”，在此老子告訴人們持“盈”守“盈”所帶來的不利后果，并告訴人們對治的方面為“功遂身退”。這里的“功遂身退”是不是退居為隱士，而是要斂藏，不表露，不居功。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之；生而不有；為而不恃；長而不宰。是謂玄德。

譯文：神與形合一，能不分離嗎？聽任生理的本能，致最柔和的心境，能像嬰兒嗎？清除雜念，深入靜觀，能無瑕疵嗎？愛民治國，自然無為嗎？感官與外界接觸，能安靜柔和嗎？智無不照，能不用心機嗎？生養(yǎng)萬物而不占有；推動了萬物而不自以為盡了力；涵養(yǎng)萬物而不干擾。才是深遠的“德”。

感悟：本章對治浮燥而急功近利的人們，喚其回歸到內(nèi)心純樸，自然而為。古代人的自私、急功近利是導(dǎo)致戰(zhàn)斗不斷的主要原因。而且這種風(fēng)氣還一直延續(xù)到了現(xiàn)代。

11.三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

譯文：三十條輻集中到一轂，有了轂中間的空洞，才有了車的作用，摶擊陶泥作器皿，有了器皿，中間的空處，才有器皿的作用。開鑿門窗造房屋，有門窗四壁的空間，才有房屋的作用。所以，“有”所給人的便利，完全靠“無”的作用。

感悟：人類的思維定勢基本是以“有”為目標，而忽略“無”的，這主要是因為我們感官的限制，“無”就像空氣一樣，看不見，摸不著，感覺不到要它有什么用，在此，老子就告訴我們“無”的作用是不可忽視的，沒有“無”，“有”就無“利”可言。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。

譯文：繽紛的色彩，使人目盲；動聽的音樂，使人耳聾；豐美的食品，使人口傷；追逐獵物，使人心發(fā)狂；新奇物品，引起偷和搶。因此“圣人”只求肚子吃飽，不為看著好看。所以不要后者而要前者。

感悟：老子為什么夸大耳目口腹之欲的害處呢？其實并非夸大，這是事實。想想看，一個沉迷于眼耳鼻舌身意的享受的人，必定要為自己擁有這樣的享受而持續(xù)自私自利。一個自私自利的人，他就看不清真相，聽不明真話，山珍海味吃多了反而失去了食欲，打獵會讓一個人充滿攻擊性，貴重的物品會讓一個人總是擔(dān)心失去它。（這是老子描述了他那個時代的達官貴人的生活模式，在現(xiàn)在的社會那些貪官和土豪以及一些富二代也在繼續(xù)類似這樣的生活。）當(dāng)然，老子也沒有想法或辦法去改變這些人，他只是給我們沒有如此過活的人提個醒。