京山是湖北省的某個(gè)小縣，由六個(gè)自然村組成，現(xiàn)有人口6991人。30年來(lái)，該地共發(fā)生206起自殺個(gè)案，年平均自殺率為101.6（每10萬(wàn)人，下同），是美國(guó)學(xué)者費(fèi)力鵬在北京調(diào)研數(shù)據(jù)的3.74倍。而老年人自殺更是占據(jù)了較高的比率，2000－2004年為495.9，2005－2008年為702.5。據(jù)村民介紹，目前每10個(gè)死亡老人中就有3、4個(gè)死于自殺。關(guān)于“老了就該死的”的生命態(tài)度，中年人認(rèn)為，老年人不能創(chuàng)造財(cái)富，只是家庭的拖累，早死早解脫，應(yīng)該死；青年人認(rèn)為，老人動(dòng)不得，需要人照顧，耽誤事，希望他們?cè)琰c(diǎn)死；老年人也認(rèn)為，老了沒(méi)用了，活著沒(méi)有什么意思，也該死。目前，有許多京山老人正在或者準(zhǔn)備選擇自殺，以結(jié)束絕望的生命。

陳柏峰撰寫(xiě)的《代際關(guān)系變動(dòng)與老年人自殺》研究發(fā)現(xiàn)，因子女不孝而導(dǎo)致的老人絕望型自殺占到了三分之二，他將重要的原因歸結(jié)為孝德失靈而導(dǎo)致的生命的絕望是否合理暫且不論。但因孤獨(dú)和絕望而導(dǎo)致的“生活不值得活下去”的觀念應(yīng)該已經(jīng)深入到老年人或者正在變?yōu)槔夏耆说膬?nèi)心深處。絕望是一種心理毒瘤，并且無(wú)法根除，被絕望籠罩著的生命，只要有合適的偶然介入，便會(huì)無(wú)可挽回地走向絕地。這就不難理解，自殺可以傳染，就象病毒一樣，每個(gè)人的心里都有著它可以健康成長(zhǎng)的土壤。

加繆小說(shuō)《局外人》中塑造了默爾索這一人物形象，冷峻地揭示了人類的這種冷漠。默爾索是公司的小職員，面對(duì)現(xiàn)實(shí)，他漠不關(guān)心，對(duì)生死也無(wú)所謂，就像是這個(gè)世界的局外人。雖然他自稱愛(ài)母親，卻把她送進(jìn)了養(yǎng)老院。母親去世，他既不悲傷，也不流淚，他不知道母親的具體年齡，也不想看母親最后一眼，他覺(jué)得在必然的死亡面前，母親的死是一種超脫，任何人都沒(méi)有權(quán)利哭她。

雖然京山農(nóng)民雖然和默爾索對(duì)生命都抱以冷漠，但默爾索是加繆在哲學(xué)意義上對(duì)存在的思考，是一個(gè)形而上的思考；而京山農(nóng)民卻是在苦難的現(xiàn)實(shí)中所作出的選擇，是在被這個(gè)物質(zhì)時(shí)代所綁架的世俗選擇，是物質(zhì)的占有決定著一個(gè)人是有用還是無(wú)用，是經(jīng)濟(jì)的貧困與無(wú)力掙脫而導(dǎo)致了對(duì)生命的脫離與絕望。“能不能給他人帶來(lái)好處”成為決定生命的價(jià)值與意義，也決定著是否有活著的必要，以及是否具有利他主義的“覺(jué)悟”。京山農(nóng)民的“覺(jué)悟”是在物的基礎(chǔ)上的覺(jué)悟，是被夸大和掩飾的利已主義的覺(jué)悟，是形而下的覺(jué)悟。

讓我們?cè)倏纯搓惏胤逅尸F(xiàn)給我們的殘忍現(xiàn)實(shí)與血腥邏輯。

“有一個(gè)老人生病了，兒子和媳婦們?cè)谕獯蚬?，他們以為老人要死了，就趕回家來(lái)，結(jié)果一個(gè)星期過(guò)去了，老人還沒(méi)有死，兒子和媳婦就大為不滿，說(shuō)：‘你怎么還不死呢，都一個(gè)星期了，早知道你不死，我們就不用回來(lái)了’。另外一個(gè)兒子因?yàn)槟赣H病了拖累自己外出打工，而將母親活活勒死，對(duì)外卻宣稱母親自殺。…還有一個(gè)兒子，為了擺脫母親的拖累，在重病的母親床邊放了一瓶農(nóng)藥，并對(duì)母親說(shuō)：‘你還是喝藥死了吧，不然我怎么出去打工？’這位老人的死也被村民們當(dāng)作自殺。”

活著還是死去，在西方，是作為一個(gè)高貴的哲學(xué)命題存在的，卻不幸被中國(guó)粗俗不堪的實(shí)用邏輯一再證實(shí)。

從本質(zhì)上講，人一生下來(lái)就是在一步步地向死亡逼近?；蛘哒f(shuō)，人就是生而為死的，除了死是確定的，其它都是意外。由此，從人道主義視角來(lái)看，人對(duì)這個(gè)世界應(yīng)該變得寬容和謙和；但從功利主義來(lái)看，人又可以變得無(wú)畏和貪婪。京西農(nóng)民知道死是不可避免的，因此，不管是自殺還是“被”自殺，都被看成是件很自然的事，與正常死亡沒(méi)有什么不同。在死亡面前，他們沒(méi)有慌亂和驚恐。但是，自殺或促成他人自殺又成為活著的人，尤其是活著的年青人過(guò)得更好的正當(dāng)理由。在他們看來(lái)，老人自殺的必然性一定會(huì)消滅他們生命道路中苦難的偶然性。因此，自殺就成為了生命的自然演繹，也成為了當(dāng)?shù)氐纳钸壿嫛?/b>

荒謬的是，在他們高舉科學(xué)與理性的大旗，自以為清除了道德上的羈絆，可以光明正大地消滅阻礙他們通向幸福的老人的拖累，而變得理智和聰穎的同時(shí)，他們沒(méi)有意識(shí)到加繆所揭示的存在的荒謬性，包括荒謬的幸福。他們理性地鏟除了賦予他們生命的父母，認(rèn)為他們便是自己命運(yùn)的主人，從此以后，前途可以一片光明。而所謂的意義和幸福呢？他們荒唐地認(rèn)為，那些物質(zhì)主義與理性價(jià)值所帶給他們的生命的虛幻意義，值得投入一萬(wàn)倍的熱情。而這種意義同樣也需要父母的死為代價(jià)和前提。

但京山農(nóng)民不相信荒謬，甚至他們不知道荒謬，他們只相信事實(shí)，也就是人老了就沒(méi)用了，沒(méi)用了就應(yīng)該死的理性事實(shí)。他們更不相信鬼神，因此他們也更無(wú)所畏懼，敢于爭(zhēng)取一切和消滅一切。但后來(lái)的后來(lái)呢，他們用科學(xué)的理性與精確的算計(jì)，并不可能找到所謂的意義和幸福，和他們的父輩一樣，最后他們同樣也會(huì)發(fā)現(xiàn)絕望與了無(wú)意義。與他們父輩唯一不同的是，在通向絕望的道路上，他們一路廝殺，血流成河。