“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也?！?? ? ? ?——《人間世》

相比儒家以“仁”為核心，設(shè)置紛繁復(fù)雜的規(guī)矩來限制人的活動(dòng)，道家追求一種截然相反的境界。修煉到大成境界的至人，將擺脫凡俗的任何束縛，達(dá)到絕對(duì)的自由。可是至人要不要受到道的束縛呢？倘若答案為是，那就違背了其不受束縛的追求：倘若答案為否，至人將脫離道家的精神體系，變成獨(dú)立于道之外的另一種概念。

要解決這一兩難的的選擇，我們可以從選項(xiàng)入手。“是”和“否”真的已經(jīng)是所有的選項(xiàng)了嗎?我們會(huì)不會(huì)遺漏了一種可能的情況呢？比如說，答案為“無”

“無”不是一種毫無意義的玩笑，而是幫助我們解釋難題的關(guān)鍵。假如道的含義是“無”，就是說道不是一種自然天地的規(guī)律，而是空白。因此也就解釋了為何道家理論無法給出道的定義——人們無法給一個(gè)不存在的東西進(jìn)行定義。這里說的不存在，是指物質(zhì)與精神層面均不存在。同樣，如果道作為空無的話，至人憑借道來達(dá)到大成境界，就相當(dāng)于無所憑借一樣。這一解釋能恰好擬合上述兩種漏洞，那這是唯一正確的答案嗎?我們可以使用反證法。

假如道不是空無，那么道就是一種既定的準(zhǔn)則，來規(guī)范人們的思想與行為。而這和儒家，墨家等諸多學(xué)派的做法一樣。而道家卻反對(duì)儒家以仁義道德來束縛自己，認(rèn)為孔子這樣德行崇高的儒者是遭受“天譴”，道家更反對(duì)各學(xué)派相互交鋒，企圖以自己的學(xué)說代替他人的學(xué)說，覺得“儒墨之爭”荒謬可笑。由此可以推知“道不是空無”的假設(shè)是矛盾的，因此得證：對(duì)于道，唯一合理的解釋就是空無。道并不是人們精神的鎖鏈，而是精神得以遨游天地的翅膀。

這同樣可以解釋道家中許多看似矛盾的結(jié)論，比如“無用之用”。從句子本身的邏輯來理解，這句話是存在語病的，什么叫“無用”的“用”？只有毫無邏輯的人才會(huì)這樣說;“沒有顏色的顏色”或者“沒有聲音的聲音”。但是，利用我們剛才得出的結(jié)論，我們可以理解，這里所說的“用”，是對(duì)于道的用途。而道又是空無，因此應(yīng)該理解為“無用之無用”。事實(shí)上，如果不這樣解釋，那么追求無用之用的道家，和追求有用之用的世俗者，就不存在本質(zhì)區(qū)別了。

道家復(fù)雜而精致的思考體系，在歷經(jīng)先哲無數(shù)次的鍛煉之后，竟然重新歸為“無”，這不是一件很詩意的事情嗎？