"波羅蜜多“波羅蜜多”是梵語，是音譯?！安_”譯為彼岸，“蜜”是到，“多”是上，整個意思是到彼岸之上。這里用了比喻手法，意思是一切眾生都紛擾在生死苦海的此岸，生死輪回，苦不堪言。我們要渡過生死苦海，要成大道，就要發(fā)心修行，這叫做“入流”，就是初果羅漢。辟支佛發(fā)心修法，發(fā)心自度自了，也上法船了。隨著功夫的精進，就到“中流”，到了海當中了。功夫再精進，就到彼岸了，這是“波羅蜜”。但是到了彼岸并不算究竟，因為還耽在法船上，只有棄除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。而我們要到彼岸之上，就必須依靠般若，就是用無上妙智慧照破無明，照破我們的妄想心，照破一切世法、出世法、有為法、無為法，一切都不可得，才能脫離生死苦海，到達彼岸之上。否則，只不過是入流、中流。羅漢、辟支佛法執(zhí)還未除，還在法船上，沒到彼岸之上，所證的涅槃是有余涅槃，仍不究竟。只有通達世法、出世法，處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚，我法二執(zhí)消盡，了卻分段、變易二死，這才可以說是到達生死苦海的彼岸之上。所以，“波羅蜜多”也可以譯成“究竟徹證”，能實行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。心在講解般若時，我們已經講過般若是真心。那么，在般若后面又出現(xiàn)了一個“心”字，心上加心，這不是頭上加頭，顯得多余嗎？其實不是。因為這兩個心的內涵根本不同。般若心是指一切眾生自身本來具有的無相妙明真心。而這個“心”字是用來比喻《心經》在佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法為究竟、為中心的。前面講過小乘法雖出三界，斷見思惑，了分段生死，但終因法執(zhí)未除，未了變易生死，所證的涅槃是有余涅槃，而未能究竟，故非“波羅蜜多”。唯有大乘法，把法執(zhí)也消盡，了了分段、變易二死，修得漏盡通，證得無余涅槃，最后以成佛為究竟，即“波羅蜜多”。佛法以大乘法為中心，大乘法又以般若法門《大般若經》為中心，而《心經》又是一切般若法的核心，是《大般若經》的主體。《大般若經》有六百卷之多，《心經》卻只有二百六十個字，但言簡意賅的《心經》確實是《大般若經》的精髓和靈魂，是一切般若法的主中之主。所以，這里用“心”來比喻《心經》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。因為心臟是人體的最重要、最主要的器官，是人體的主宰，又位于人體的中心，故用“心”來比喻此經是《大般若經》、一切般若法門、一切心地法門、乃至整個佛法的主體和中心，可謂是心中心了，即《心經》是佛法的核心中之核心。我們密宗里有個心中心法，也正是這個意思。無相可得，直下見性。講到心，象是有真心和妄心的分別，其實妄心即是真心，真心即是妄心。因妄從真起，無真不能起妄，如水之于波，無水如何能起波浪？波浪不就是水嗎？所以全真即妄，全妄即真。我們修法，修到內而身心、外而世界，一起化空，哪里還有真妄之跡！森羅萬象，皆我自身；草木叢林，無非我心！欲尋一個身外之物，了不可得。所以見性悟道之后，一切妄念、妄想、妄心皆化為真心之妙用了。這里的“心”字，既不可作凡夫的妄心解，亦不可作真心解。此乃真心之心髓，是超真妄之心，稱作心中心之心，方有少分相應。