大道至簡，如清泉流淌，人人可掬；至理易行，似春風(fēng)拂面，處處可行。然天下眾生，或如盲者不見日月，或如聾者不聞雷霆，竟不能知，亦不能行。吾言有所本，如木之有根；吾事有所主，似水之有源。世人困于無明之繭，如霧里看花，故不能識此澄明之境。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

大道至簡的智慧往往如清泉流淌于石上，世人卻偏要在深潭中攪動(dòng)渾水。圣賢之言本如晨露般清澈見底，可人們總習(xí)慣用思維的羅網(wǎng)去捕撈，反而讓真意從網(wǎng)眼中漏盡了。你看那孩童學(xué)步時(shí)自然舒展的姿態(tài)，不正是"甚易行"的最佳詮釋？可成人非要發(fā)明各種理論來指導(dǎo)行走，最終連最簡單的步伐都變得僵硬笨拙。

這世間最吊詭的悖論莫過于：越是接近本質(zhì)的真理，越容易在傳播中扭曲變形。就像陽光穿過棱鏡會分解成七色，純粹的思想經(jīng)過人心的折射，總會衍生出萬千種誤解。那些在廟堂上高談闊論的學(xué)者，那些在竹簡上批注連篇的儒生，他們用知識的鎧甲把自己包裹得密不透風(fēng)，卻不知真正的智慧需要保持呼吸的孔隙。

但老子早就在道德經(jīng)里埋下解藥："言有宗"是讓我們追溯言語的根系，"事有君"是教我們把握事物的樞機(jī)?？上廊丝偘呀?jīng)典當(dāng)攀附的藤蔓，卻不知該作照路的明燈。你看山間野老釀酒，從不需要酸堿度計(jì)；漁夫撒網(wǎng)，何曾計(jì)算流體力學(xué)？自然之道本在俯仰之間，我們卻把生命浪費(fèi)在制作測量自然的標(biāo)尺上。

或許真正的覺悟就藏在"無知"二字里。像初春的柳枝不懂何為柔韌，卻最先感知風(fēng)的形狀；似深山的溪流未曾研習(xí)地質(zhì)學(xué)，反而刻畫出最完美的河谷。當(dāng)我們清空那些自以為是的認(rèn)知，或許才能聽懂兩千年前那聲嘆息："是以不我知"——原來最深的智慧，不過是還萬物以本來面目。

吾言甚易知，甚易行，如清泉之澄澈可見底，似平川之坦蕩任馳騁。然天下蕓蕓眾生，或溺于智巧之淵，或困于利欲之網(wǎng)，竟莫能知，莫能行。此非道之隱晦，實(shí)乃人心自蔽，譬如明鏡蒙塵，朗月翳云。

吾所言者，皆有所宗，如江河之必歸于海；吾所行者，必有所君，似北辰之眾星共仰。世人常執(zhí)一端而妄測天道，抱殘守缺而自謂通達(dá)，此所謂"道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難"。夫唯其無知，是以不識至簡至易之理；因其心有所蔽，故不能知我之言，明我之行。

譬如嬰兒學(xué)步，本無繁復(fù)之術(shù)，然眾人觀之，或疑其難，或畏其險(xiǎn)，遂使簡易之道，淪為玄遠(yuǎn)之談。大道至簡，卻因人心之紛擾而顯其"難"；真理本明，反被世智之巧飾而蔽其"光"。故曰：非道隱而人自迷，非言晦而心自障。