形而上者謂之道，形而下者謂之器。

如果說所謂“人格”教育，“素質(zhì)”教育，那中國無可厚非有著悠久的歷史根基，從上面孔夫子那句話就可見一斑。好像我們自古以來就比較關(guān)注人的道德標準、人文發(fā)展等理念層面的東西。巧合的是，在當時西方世界的思想巨人——蘇格拉底和柏拉圖，也認同理念說的標準，認為靈魂不朽，認為思想是可以脫離身體而存在的。這種思想影響了整整幾個世紀，一直綿延到19世紀到20世紀。而19世紀中葉美國出現(xiàn)的“實用主義”則徹底實現(xiàn)了理念改造社會現(xiàn)實的使命。

“實用主義”的集大成者，美國著名的教育家、哲學家約翰.杜威，幾乎被認為是無可爭議的近現(xiàn)代美國教育系統(tǒng)的“總設(shè)計師”。他認為思想不可能憑空產(chǎn)生。經(jīng)驗在個體自我更新當中扮演著十分重要作用，這種經(jīng)驗是具體的、個人的，是無法被抽取拔高并符合一切客觀的存在。正式這種“實證主義”、“實驗主義”，把知識從崇高的殿堂似乎又拉回到了地面，認為人不僅是認識的主體，更重要的是人也是“體驗”的主體。所以知識必須要能指導(dǎo)我們的生活實踐。

這種instrumentalism的思想必然會招致許多罵聲。比如下面一段外語教師的訪談截?。?/p>

外語教學在實際操作層面上，還是在關(guān)注“技”，就是skill-based。我給你教個技術(shù)、語言這個技能，你become literate就完了。I can speak, I can write. That's all。但是現(xiàn)在對于literacy的認識完全變了，現(xiàn)在是multi-literacy。我們除此之外，還要關(guān)注到人的發(fā)展，我們一直以來把人的本能拋開不看，只看“技”，這樣一來就沒有whole person的發(fā)展。反射到我們課堂教學，背幾個單詞，學幾個句型。所謂用多媒體，就是告訴你這是知識，記住就行了，并沒有培養(yǎng)創(chuàng)新能力、思考能力、分析解決問題的能力。

這段話當然沒有錯，無論是說‘’核心素養(yǎng)”，還是說教育要鍛煉學生的思維品質(zhì)，健全人格，這都已經(jīng)達成共識。只不過在達成這個目標的路徑上，產(chǎn)生了兩種分歧：

宏觀派的學者認為教師的工作來源于對于人類的理解和世界的認識，他們站在哲學的高度看待教學這件事情，認為教師應(yīng)該把靈魂的塑造視為首要任務(wù)。

而微觀派的學者則認為宏觀的世界觀不可能也不應(yīng)該憑空產(chǎn)生，要從小事做起，通過讓學生與真實的世界互動，在互動當中獲得體驗，從而形成高度的世界觀和人文觀。

顯然，“實用主義”哲學支持的是第二個觀點，他們不認為思維、品格能脫離做事情而存在。所謂在“做中學”，就是既反對脫離實際的生活去學習，談教學；也反對純粹以官能訓(xùn)練為目的的直觀教學。而通過做事情來讓學生潛移默化的提高自己的人格品質(zhì)，是實用主義所認為的真正的理想的教育。

可以說實用主義為美國社會帶來了巨大的好處。正是在實用主義教育觀的指導(dǎo)下，美國的教育在19到20世紀很快便為社會創(chuàng)造了巨大的效益，帶來了整體國家實力的騰飛，但也并未大量出現(xiàn)人們所擔心的勾心斗角和道德淪喪，反倒是造就了大批有社會責任感和使命感，對人類命運有著極強同理心的企業(yè)家和科學家。是不是恰好證明了“實用主義”真的不僅僅只是“實用”？

兩點思考：

1）回到外語上來，交際語言教學一直以“做事”為外語教學的目標、內(nèi)容以及評價手段，然而近年來有不少學者提出，基于我國國情，多數(shù)學生學外語的目的并非為了實際的交流，所以外語教學應(yīng)該著眼于更大處，也就是所謂的“多元目標”或者“核心素養(yǎng)”。那么，以“做事”為根基的教學到底能不能培養(yǎng)學生的人格和品質(zhì)？

2）我們今天的基礎(chǔ)教育，到底是跟著哪一派走呢？昨天聽到了一個說法，說能考試也是一種能力，這是不是我們今天的現(xiàn)實呢？