《云水一年:永平寺修行記》看完了，這是一位日本作家的紀實之作，30歲時因生活種種走投無路選擇了出家，在一個早春的大雨磅礴的午后，踏進了永平寺的大門。在永平寺修行一年，點點滴滴改變了他的行為、思想，一年以后選擇下山回歸，正視平淡而挫折的生活。永平寺一年，對作者到底意味著什么，回憶、思考即成此書。

有緣的是，本書手稿是作者在逗子到澀谷的通勤電車上完成，下班回家后再在電腦上整理，而我是在太安到深大麗湖的通勤地鐵上看完了此書。在地鐵/火車上看書，有一個好處，無論路程多遠、多擁擠、多嘈雜，你都可以建立一個自己的小空間，手中書便是隔離一切的結界。一直以來，有一個習慣，隨感隨想隨時記錄，沒有手機時，包里會裝一個小本本記錄，有手機后提供了便利，手機上的備忘錄成了新的載體?；丶液笤陔娔X上整理成稿，當然也有很多沒成為稿。

言歸正傳，初看本書時，會有些不適，正如與朋友聊天時所說，給我的感覺，他們就像是剛進宮的宮女太監(jiān)，學規(guī)矩挨打罵。想當個和尚也不容易，切切實實的修行，以行制性。把你的習慣，尊嚴，榮辱徹底打破，重新建立秩序和信仰。

佛家講究慈悲心，在永平寺的修行中，我似乎看不到這三個字的存在，偶爾得到古參云水的一個笑臉，師傅的一句鼓勵，便是最大的恩賜與慰藉。然而到后來，當作者也成為了一名古參云水，才慢慢體悟，所有以懲罰為主的磨煉，才是最快的成長方式，懲罰本身，對施罰者和受罰者來說，是一種雙向的修行。因一個笑臉、一句鼓勵而修行的人，永遠不會達到行云流水的境界。所謂慈悲心，對萬物，對眾生，對自己，慈而不縱，悲而不憐。

是的，在檻外人與檻內人之間橫著的那道坎，書中所說龍門，也許有人一輩子都跨不過去。想要成為一名真正的云水，需要強壯的身體、頑強的毅力和必死的覺悟。

永平寺每日修行日常：凌晨三點半振鈴響，起床，僧堂曉天坐禪一炷香，大開靜響，法堂朝課諷經，行粥(早餐)，普請鼓響，回廊掃除（全伽藍大掃除），佛殿日中諷經，行午餐， 作務，佛殿晚課諷經，行藥石（晚餐），僧堂晚間坐禪一炷香，晚九點開枕鈴響，反省會30min-1h，十點半右側臥而眠。負責公務的云水，需要再提前2小時起床。一個人，一張榻榻米，一組寢具，在極度的緊張中睡去，鈴聲一響，沖出僧堂，開始了爭分奪秒的一天的修行。

規(guī)定的時間、規(guī)定的地點，開始吃飯，怎么坐，應量器怎么擺，筷子勺子怎么放，如何吃飯，如何洗碗，都有嚴格的規(guī)則,一個成年人，要重新學習吃飯。餐食少而簡單，麥飯、味增湯、醬菜分別盛放在大、中、小從左到右整體排列的應量器中，日復一日，醬菜會隨著季節(jié)的變化有所調整，然而萬變不離其宗。人在極度的恐懼與緊張下吃進去的東西，會不會消化不良，其實也是我多慮了，或許我們的云水們反倒希望消化的慢一點，餓的少一點。吃少了吃不飽，吃多了又會得病，每個人就在這樣的矛盾中尋找平衡。

在看到上廁所的一系列復雜程序時，我也和作者有一樣的困惑，如果著急拉肚子怎么辦，如果按照上小號的程序進去了，突然又想上大號，是不是得先把小號的動作執(zhí)行完，在重新執(zhí)行一遍大號的動作。所幸，作者給出了答案，在長期以素食少食為主的生活中，人的身體機能其實已經發(fā)生了巨大的變化，我們所顧慮的這些，根本不會發(fā)生。

在永平寺，吃飯和睡覺，只是為維持身體本身活著的最低限度，不是讓你享受口腹之欲與臥榻之酣的。吃喝和睡覺有嚴格時間限制，我想拉撒也是有時間限制的，只是書中未說。吃喝拉撒睡，人之大事也，都不能隨意，那還有什么是屬于自我意識的東西呢？我真的不可思議。人就像一臺自動化運作的機器，或者如一具由鈴聲控制的木偶，振鈴一響，便開始重復，吃飯如廁、打坐灑掃，一套動作行云流水，不多不少，不快不慢。

剔除掉每個人行為中一切多余的東西，極度簡潔、極度純粹，控制每個人身上的變量，從而得出的結論，便是個體唯一的變量，即思考與感悟，修行是一樣的，感悟卻千差萬別。有人成佛，有人成魔，有人大開大悟、有人依舊困惑。

修行到底是什么，信仰又是什么，斷絕一切與社會上的聯系，舍棄財富與地位，除最低限度的必需品之外，一無所有。剃光頭，身披墨染衣，抹滅自我意識，背對著娑婆世界默默而坐。用餐、排泄、洗臉、刷牙、掃除、擦地、打坐、誦經，將修行融入日常的事務中，在日復一日的重復中覺知當下，在某個仰望山川、星河墜落、撞鐘擦洗的瞬間，豁然開朗，頓悟修行的本質：行住坐臥皆是修行，舉手投足皆是佛法。

在另一本書《空谷幽蘭》中，作者尋訪終南山隱士，近距離接觸他們的衣食住行和意識形態(tài)，探究中國隱士文化的精神內涵。自己也曾在陜西南五臺，見到過一些隱士，一間茅屋、一座土炕，一身素衣，薄褥單被，打坐修行。中國傳統(tǒng)文化中，并不缺少隱士精神，終南，是一座山，更是一種文化象征，我們不追求形式，更多的是追求一種精神的自娛。就像陶淵明先生所言：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏?！彪[，與其說是一種形式，不如說是一種態(tài)度：世也罷野也罷，并不重要，心遠，才是悟的真諦。

我試圖想過，在我們身邊，是否也有這樣的寺廟，有這樣的制度，上山、磨煉、修行一年，然后自己選擇留下還是下山，在出入紅塵之間，給你自由裁量的機會。如果可以，不是因為什么無法放下的原因，嘗試一次，把自己從俗世中解脫，放歸自然之境，體會除了活著本身之外，別無他物的意義，或許這才是生命根本的所在。

但是回頭來想，比起道心永恒，我還是放不下尊嚴，忍不了身體的痛，我可能在脫草鞋時就望而卻步。歸根到底，人脫離不了其社會屬性，決定了人除了活著本身之外，追逐源源不斷的附加價值，以彰顯自己的地位和尊嚴。成不了竹林七賢，做不了陶淵明，對于大多數的我們，還是需要一種形式的東西傍身。

行云流水，是自然，是無形，是自由，是心境，云水禪心。