一．軀殼起念 看善惡便會錯
［侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”先生曰：“未培未去耳?！保葸@里給我們首先交代了一個基本背景，薛侃某一天去花間草，那就是到花間去除草，要把這個雜草給去掉。他一邊除草一邊說，天地間何善難培，惡難去？那意思就是養(yǎng)花你看多不容易，花了很多力氣，花未必能養(yǎng)好；可是這個草沒養(yǎng)它，你看這個花間之草除去還挺不容易的，所以有點感慨。
陽明先生說“未培未去耳”，就是說這只不過是因為你既未培善，又未去惡。［少間］，那就是過了一會兒；陽明先生接著說，［“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”侃未達(dá)。］王陽明說，如你這般去看待世間萬物的善惡，那都是從軀殼起念。所謂軀殼起念，它實際的意思當(dāng)然是指由眼耳鼻舌身的官能活動，所產(chǎn)生的私心、私意。你是從私心、私意上來分辨善惡的，容易搞錯。
“侃未達(dá)”，那就是薛侃對王陽明的這段話的意思沒有領(lǐng)會，王陽明也知道薛侃沒明白，他又接著說，［“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復(fù)以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯?！保?br>
這一段話說得蠻明白的，王陽明說，天地生意，花草一般，天地只是一個生生之心，只是一個生生之意，沒有說是對花有特別的眷顧，對草便有特別的嫌棄。在天地生物之心面前，天地只是一個生生，平等對待天下一切萬物。在天心天意那里，是無分于花還是草的，花草一般，就是花草平等，天是沒有偏私的，沒有偏心的，沒有私意的，公平的，平等的。
孔夫子當(dāng)年便說過，“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照”。陽明先生在這里便說，天地生物之心，天地只是一個生生之意，花草是沒有區(qū)分的，所以說何曾有善惡之分？沒有什么善惡，在天看來，天只是公平地呈現(xiàn)它對于一切萬物的生生之意，生生之心。
王陽明接著對薛侃說，你想要看花，所以你就認(rèn)為花是好的東西，以花為善；草的生長妨礙了花的生長，所以你就以草為惡?？墒钦f不定別的什么時候，你想用草的時候，你就會認(rèn)為草就是善的，不是惡的了。王陽明接著說，［此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯］，這一句我建議各位朋友稍微注意一點。
“此等善惡”是什么善惡？那么顯而易見，實際上是就我們?nèi)粘Ｉ町?dāng)中，我們所生活于其中的這個現(xiàn)象世界來講的。我們的日常生活當(dāng)中，也就是我們所謂的經(jīng)驗世界當(dāng)中，任何事物都是相對的，因為它是相對的，所以才在相對的狀態(tài)之下呈現(xiàn)出它相對的價值。
什么叫做相對？相對就是相互比較的，比如說有高，那么才會有低；有長，才會有短；有善，才會有惡，等等。所有經(jīng)驗生活當(dāng)中的一切實際上都是相對的，某一個東西相對于這一個是高的、是長的、是善的；可是很可能當(dāng)它相對于另外一個東西，或許便是低的，便是矮的，便是短的，諸如此類。請注意，在這個意思上說，任何相對世界當(dāng)中的相對價值，是不具有絕對的意義的，也是不能執(zhí)著的。
王陽明在這里舉花和草的例子，已經(jīng)把這個意思講得相當(dāng)?shù)姆置?，現(xiàn)在薛侃你只不過是你想看花，所以你覺得花是好的，草是不好的。那我們轉(zhuǎn)移一個情境，比如說我現(xiàn)在要在沙漠上，要綠化沙漠，要改造沙漠，能種起草來，草便是善的了，它只是相對于一個特定的情境來講的，簡單說來你就不能認(rèn)為花就是好的，草就是惡的。
如果是這樣子來看，那就是全然出乎你自己的私心、私意所做的分辨，王陽明在這里把它叫做從軀殼起念。為什么就會錯呢？因為你不懂得中，你不懂得事物的相對存在，它所呈現(xiàn)的相對價值僅僅是在某種相對關(guān)系當(dāng)中才是有效的。相對關(guān)系一旦轉(zhuǎn)移，這種所謂的價值便同時轉(zhuǎn)變了。
正是在這個意思上面來說，我們非?？粗匾粋€意思，相對價值是不能執(zhí)著的。像薛侃剛才所說的這個意思，就是認(rèn)為花就是好的，你看天地間這個花怎么那么難培植，這個草怎么那么難去除？王陽明說他，這是從軀殼起念，便會錯。
正是在王陽明的這個意思上面講來，如果我們超越于相對，超越于相對世界當(dāng)中事物相對狀態(tài)所呈現(xiàn)的相對價值，只有超越了這個相對價值的時候，那么我們才有可能進(jìn)入某種絕對的狀態(tài)。而這個所謂的絕對的狀態(tài)，王陽明實際也講得很明白了，從什么地方來看？從天地生意這個意思上面來說，天道是絕對的，天道對天下一切萬物便是平等的，沒有私心，沒有偏心，沒有私意，這叫做廓然大公。
王陽明在這里說，經(jīng)驗意義上的、生活當(dāng)中的相對世界的這種善惡，皆由汝心好惡所生，它是隨我們的心意而建立的。正因它是隨你的心意而建立的一種相對價值，它并不具有絕對性，所以不能執(zhí)著；一旦執(zhí)著，便知是錯。
二．不動于氣 無善惡謂至善
王陽明講完這個話，薛侃還是沒有全然的領(lǐng)會，所以他追問了一句，［然則無善無惡乎？］問題來了，我們現(xiàn)在講王陽明的這個東西，關(guān)于這個無善無惡不知造成多少困惑，也不知造成多少的誤會。薛侃又問了，既然如此，那么難道沒有善沒有惡了嗎？王陽明下面說了兩句重要的，［曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡，是謂至善。”］
這句話很要緊，首先我們要來搞明白，什么叫做無善無惡者理之靜？什么叫理之靜？理就是道，那么道之靜是什么？道是這樣子，我們從《周易》里面大家都很熟悉，道是周流六虛，唯變所適，不可為典要，它是始終處在運動的變化當(dāng)中的。
可是為什么又說它是靜？正因為道是唯變所適，不論它如何變動，它總是合乎道體自身的、本然的、真實的存在狀態(tài)的，它從來都沒有改變它自身，所以在這個意思上面說，還是說它靜，前幾次關(guān)于動靜的問題，我們已經(jīng)講到過這個意思。
無善無惡理之靜，這句話本身實際上是在一個超越的，超越于相對世界的，或者說是在道本身的自身存在狀態(tài)來講的，道的自身存在只是一個真實，只是一個真實無妄。在這個意思上面來講，它既不落于相對意義上面講的善，也不落于相對意義上面講的惡，而是既統(tǒng)攝了經(jīng)驗意義上的善惡，同時又超越了經(jīng)驗意義上的善惡。無善無惡者理之靜，心即理，人的本體、良知本體、本心原本也是一個理之靜，也是一個無善無惡。所以后來在四句教的時候王陽明會說，無善無惡心之體，這個當(dāng)然我們到時候還會講到那個四句教，到時候講到再說。
“有善有惡者氣之動”，什么叫做氣之動？既然講氣，實際上是就我們?nèi)说默F(xiàn)實的生命活動的狀態(tài)來說的，從人的經(jīng)驗生活來看，咱們?nèi)瞬豢赡苊撾x現(xiàn)實世界當(dāng)中的眼耳鼻舌身的官能活動，這都叫做氣之動。心體要表達(dá)它自身，要落實到我們現(xiàn)實的生活情境當(dāng)中的。我們這個現(xiàn)實的生活情境，一定會有所謂的對象性關(guān)系的，有對象的。
正因為是有對象的，我們的眼耳鼻舌身的活動就受到對象的關(guān)聯(lián)，或者說牽引，心體本身落實到這個經(jīng)驗狀態(tài)的時候，這就是動，這叫做氣之動。這一動，也就是說心體本身從形而上的領(lǐng)域，從它自身作為一個形而上的超越于經(jīng)驗相對狀態(tài)的存在，下落到了經(jīng)驗的存在，成為經(jīng)驗當(dāng)中來呈現(xiàn)的一種狀態(tài)，這一定有善有惡，王陽明也曾經(jīng)說過的，意為心之所發(fā)。
所謂的心之所發(fā)，就是心原本是未發(fā)之中，現(xiàn)在它呈現(xiàn)它自己了。而呈現(xiàn)是有條件的，《禮記·樂記》里面講，“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也”。我們的這個私心也好、私欲也好，等等等等，都是就已發(fā)狀態(tài)而言。而這個所謂的已發(fā)，它就便一定是在某種特定的經(jīng)驗情境當(dāng)中的，那就一定會有有善有惡。
下面說［不動于氣，即無善無惡］，所謂的不動于氣，真實的意思就是我們的眼耳鼻舌身的官能活動，不受外在事物的誘導(dǎo)，而是人人能夠確保我們眼耳鼻舌身的活動完全的、徹底地聽命于心體自身本然的真實狀態(tài)，來表達(dá)它自己。在這個意思上，眼耳鼻舌身的活動就成為心本體，或者說我們那個理之靜展開它自己的真實存在狀態(tài)的手段和方法。
這個意義上面來講的心之所發(fā)的意，就不叫做別的東西，而只能把它叫做誠意，這就是誠意。氣之動，實際上就是意不誠。王陽明說動于氣，意便不誠；不動于氣，而是照著心體、良知、本體，本身的、原來的那個真實狀態(tài)來呈現(xiàn)他自己，那就叫做無善無惡。
因為這種狀態(tài)之下所實現(xiàn)的，只是一個大中至正；正因為它能夠?qū)崿F(xiàn)出大中至正，這就是最高善，所以說是為至善。我們今天或許會把這個致良知講得非常之高妙，給這個事物添加上一些什么東西。朋友們，這個致良知恰好是什么東西都不添加，事物本身是什么狀況，就是什么狀況，我面對著的這個事物它是黑的那就是黑的，它是白的那就是白的，它白的你說它是白的，它黑的你就說它是黑的，在事物上一分一毫都沒有增添，原本如此，這就叫做致良知，這就是最高善的實現(xiàn)，所以說無善無惡是為至善。
三．佛氏著相 不可以治天下
這么一說這番道理，薛侃也還是有些明白了，但是他又產(chǎn)生新的問題了，他又問王陽明，［曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”］又扯出個新問題，薛侃又扯到佛教那里去了，佛教不是也說無善無惡嗎？那咱們?nèi)寮抑v的無善無惡，跟佛教講的無善無惡，有什么差別呢，何以異？
陽明先生回答說，［曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是‘無有作好’，‘無有作惡’，不動于氣。］這句話也蠻好玩的，佛家怎么講無善無惡呢？我們大家多多少少也都清楚，佛教關(guān)于所謂的一切諸法、一切現(xiàn)象、一切存在，包括人本身，它只確認(rèn)它一個無自性，無自性便叫做空。既無自性，可是又為什么會有現(xiàn)象的呈現(xiàn)呢？佛教說那叫做緣起，所謂的因緣和合，便有法相之現(xiàn)起。一切諸法究其本質(zhì)而言，只是一個諸法空性，空就是實相，當(dāng)然無善無惡。
佛教在這一點的的確確它是以體空、悟空、證空來作為自己這個所謂的修養(yǎng)等等各方面的一個基本目的的；王陽明說，佛氏著在無善無惡上，也不能說它完全說錯。但是在王陽明看來，正因為這個佛教，所謂的著在無善無惡上，也就是只定一切萬物都無善無惡，只是個空性，只是一空而已，所以說它一切都不管，不可以治天下。
四．圣人循理 便能裁成輔相
那言下之意，我們?nèi)寮抑v的這個無善無惡可不是一切都不管的，我們是以大中至正作為根源的，我們是可以用來治國平天下的，他是包含了這個意思。所以他會接著說，圣人無善無惡，真正說他不是說一個諸法空性，而是說你在面對世界的時候，面對世界事物的時候，當(dāng)你處在某種事物的對象性的交往關(guān)系當(dāng)中的時候，你不能有先見、偏見、邊見，所有這些見都叫做私見，都叫做私心，這些東西都不能有。這叫做無有作好，無有作惡，不動于氣。
所謂的無有作好，就是不存好的、喜歡的這種方面的偏見，也不存一個討厭的、不喜歡的、厭惡的那么樣子一個先入之見，而是直接面對事情本身。原本如何便是如何，這叫做無有作好，無有作惡。
盡管無有作好、無有作惡，不動于氣，但是［然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。］王陽明這句話聽起來比較簡明，但是里頭是有些名堂的，什么意思呢？他是在用典。無有作好，無有作惡，遵王之道，會其有極，都是《尚書·洪范》里面的話，《洪范篇》最早提出“建中立極”的問題，“皇建其有極”，“極”是什么？極者中也，大中至正，這就是極。
正因為大中至正，所以無有作好，無有作惡；因為無有作好，無有作惡，所以王道平平，王道蕩蕩，遵王之路，遵王之義。如此這般，我們才有可能會其有極，歸其有極。什么叫會其有極？什么叫歸其有極？我們現(xiàn)在有會歸一詞，出典也在這里。天下事物哪怕它是雜亂紛呈、無限多樣，但是我對付它、處置它，對待它、處理它，只有一條，允執(zhí)其中，這叫做會其有極，這就叫做歸其有極。
因為允執(zhí)其中，所以王道平平，王道蕩蕩，這就是遵王之道，遵王之路，遵王之義，這里是有典故的。正因為你能夠如此這般，所以說“一循天理”，所謂一循天理，那就是完全徹底地、全部地遵循著天理本身的本然的狀態(tài)，如此罷了，“便有個裁成輔相”，這是《周易》里的話。圣人有什么能耐？圣人沒什么大的能耐，圣人只不過是能夠基于他自己對于天地之道的仰觀俯察，對于人道世界的充分理解，然后裁成天地之道，輔相天地之宜，這叫做裁成輔相?；诓贸奢o相，那么還要化而裁之，通而變之，措諸于民，使它成為民眾的根本生活法則，這是圣人的能耐。
五．不作好惡 非是全無好惡
王陽明這么一說，然后薛侃又說了，他又回到這個除草的事情上面去，他說［“草即非惡，即草不宜去矣。”］因為前邊陽明先生說了，花草之所謂善惡，那只是相對說，你執(zhí)定花是善、草是惡，那是軀殼起念而私意用事?？雌饋磉@個薛侃還是沒有真正領(lǐng)會，他又說了，那既然草不是惡的，那我們就不應(yīng)該把它除掉。
王陽明又說了，［“如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？”］這個話說得很清楚，他表面薛侃還是沒有領(lǐng)會王陽明講的那個無善無惡的意思，他說既然草也不是惡的，不是壞的，那我們就不應(yīng)該把它除掉了。王陽明批評他了，這個卻是佛老意見，所謂的佛老意見，那就是佛教、道教那么個意思。因為我們剛剛提到過，佛教講無善無惡是就事物存在的無自性來說，是空性來講。用我們現(xiàn)在的話說就是說，它得出這個無善無惡這個維度是不全然一樣的。
王陽明講，草若有礙，何妨汝去？如果草對于花而言是有妨礙的，是構(gòu)成了花的生長障礙的，而你現(xiàn)在要的是花，那么你把它去掉又有何妨呢？
然后薛侃還不領(lǐng)會，他說［“如此又是作好作惡?！保輨倓偛皇钦f無有作好，無有作惡嗎？大中至正嗎？你現(xiàn)在又說要去草。然后陽明先生又說，［“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。”］在這里我們要注意了，不作好惡和全無好惡，這個是不一樣的。
如果全無好惡，卻是無知覺的人。正常的人，有知覺的人，人格健全的人，心身一致的人，不可能是無知覺的人。既有知覺，便能區(qū)分善惡，我強調(diào)一句，我們通常意義上講的善惡，是就經(jīng)驗世界的相對價值來說的。
所謂的不作好惡最簡單的意思就是，我們對任何事物都不存一個先入為主的好的意見，當(dāng)然也不存一個先入為主的不好的意見，這叫做不作好惡。但是并不是全無好惡，就經(jīng)驗世界本身的相對狀態(tài)來講，它有善有惡，同樣是自然而然的。如果你分辨不了，或者說分辨不出在相對的生活世界當(dāng)中，那樣的相對的善、相對的惡，這便是一個無知覺的人。
六．心無貽累 不作便是不著
王陽明接著補充說明，［“謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般?！保葸@個話是補充說前邊，前邊本來是已經(jīng)講明白了。他接著說，“謂之不作者”，也就是說我們之所以稱他為不作好、不作惡，是什么意思呢？只是好惡一循于理。所謂的一循于理，我們前邊也說過了，理即是道，也是心，心即理也，是就道或者本體之心的本然的真實存在狀態(tài)來講的，你遵循它，就叫做無有作好，無有作惡；你不遵循它，而是就現(xiàn)象講現(xiàn)象，以先入為主的某種意見來主導(dǎo)我們的活動，那便叫做動于氣，那就叫做作惡作好了。
正因為一循于理，總是能本諸大中至正的那樣的一個態(tài)度，那樣的一種原則，去還原事情的真相，是便還它是，非便還它非，惡便還它惡，善便還它善，不去著一分意思。所以我說不用人力分毫，如此即是不曾好惡一般，王陽明對前邊做一個補充的說明。
薛侃又說，［“去草如何是一循于理，不著意思？”］咱們現(xiàn)在不是要除草嗎？這個除草如何去一循于理，不著意思呢？薛侃還是沒有真實地、全然地領(lǐng)悟。所以王陽明是進(jìn)一步說，［“草有妨礙，理亦宜去，去之而已?！保菸覀冞€原事情本來真相，我們那個良知本體、我們那個天理，咱們現(xiàn)在是落實到養(yǎng)花除草這么一個現(xiàn)實的關(guān)系當(dāng)中了，你的這個目的既然是養(yǎng)花，那么好，草對于養(yǎng)花構(gòu)成了妨礙，那你去掉就去掉嘛，這也是還原事情真相，有何妨礙呢？
［“偶未即去，亦不累心?！保菖紶栍行┎輿]除干凈，或者本來我今天應(yīng)該除草，結(jié)果我有別的什么事情耽擱了沒除草，你不要老是把這件事情放在心上，明天還可以去草，所以說亦不累心，不要執(zhí)著。
接著說，［“若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處?！保菽阒艘环忠馑迹葱捏w便有貽累。所謂的貽累是輕了說，今天貽累、明天貽累，時時貽累、這就構(gòu)成了對于我們心本體的遮蔽了，心體自身的那種光明就顯露不出來了，我們就處在無明的黑暗的、沉淪之中了。不要使心體受累，該當(dāng)如何便是如何，這就是養(yǎng)心，這也就是開明本體，這就叫做不動于氣。
七．行著習(xí)察 善惡只在汝心
薛侃又說了，［“然則善惡前不在物？”］那意思就是說，既然如此，難道事物本身就沒有善，沒有惡嗎？或者說善、惡不存在于事物本身嗎？關(guān)于這個提問，王陽明的回答是極為干脆的，他說［“只在汝心”］，只是在你心里，這事物本身有何善惡？
王陽明講格物他為什么要把格解釋為正，要把這個物解釋為事呢？他實際上講得很清楚的，這個事物本身哪里有正有不正呢？我經(jīng)常舉一個例子，我們普通地方的松樹長得筆筆直的，算正了吧？而黃山的松樹它就是橫著長的，歪的，那你能說黃山的松樹長得就不正嗎？既然不正，你要把它去掉，都弄成我們普通地方長得那個筆筆直的松樹的樣子嗎？實際上長在黃山的松樹它就那樣，它也沒有不正。如果你說那個直的是善，那黃山的松樹長成那樣難道是惡？善惡不在事物，只在汝心。
下面繼續(xù)說明，［“循理便是善，動氣便是惡。”］說得如此這般之決絕，斬釘截鐵。我們剛才也說過了，不被外在的事物牽扯走，而能夠永遠(yuǎn)、始終保持我們本心的自然的、真實的、本然狀態(tài)來呈現(xiàn)他自己，這就是善。
我突然想到，當(dāng)年孔夫子說過這個意思，有好多人問孔夫子，什么叫做仁吶？孔夫子的回答好像都不一樣。很有意思的是，我們都記住了“樊遲問仁，子曰愛人”，好像把愛人就便當(dāng)成是仁的定義了。錯了，孔夫子別的地方講得很明白，唯仁人能愛人，能惡人。
真正的仁人，他是永遠(yuǎn)能夠堅持大中至正的，當(dāng)愛則愛，當(dāng)惡則惡，這才是仁人。對任何人都表現(xiàn)出那樣一種似乎的軟、媚，似乎的愛，那叫做鄉(xiāng)愿。孔夫子對鄉(xiāng)愿很惱火，“鄉(xiāng)愿者，德之賊也”，他講得太清晰了。
這里也是一樣，循理便是善，動氣便是惡，我們始終保持自我心體本身的那種大中至正的狀態(tài)，我要批評你我就批評你，我要愛你我就愛你，當(dāng)愛則愛當(dāng)恨則恨，對同志像春天般的溫暖，對敵人像嚴(yán)冬般地殘酷無情，那就是大中至正，那就是至善，那就是循理。如果你不能大中至正，而是動于氣，私心私意在作祟，不管你表現(xiàn)出來的行為是好，所謂的作好；不管你表現(xiàn)出來的行為是所謂的不好，或者說作惡，都是惡。王陽明曾經(jīng)說得很明白，本體上才過些子便是惡，本體本身只是個大中至正，這個話是講得非常之清楚的。
薛侃還問，［“畢竟物無善惡?！保菡f到底事物就沒有個善惡嗎？王陽明繼續(xù)說，［“在心如此，在物亦然。”］那意思是什么呢？無善無惡心之體，實際上就事物本身也是無善無惡，有善有惡的只是當(dāng)我們?nèi)搜鄱巧嗌砗瓦@個事物相對的時候，心體在表達(dá)它自己的時候、發(fā)為意的時候，意才有善有惡，心體本身沒有善惡。自然事物本身，事物對象那里，本身不具有善惡的屬性，你說原子彈是善的還是惡的呢？一個道理，所以說在物亦然。
［“世儒惟不知此”］，很多朋友、很多學(xué)者、世儒，不了解這個，［“舍心逐物，將格物之學(xué)錯看了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習(xí)不察?！保葸@個話說得蠻重的，實際上他由這個和薛侃的對話，由這個話題轉(zhuǎn)向了對于時代學(xué)風(fēng)的批評，這個道理，這個根本，我們這個社會當(dāng)中許多儒者，并不真實了解，所以舍心逐物。
什么叫舍心逐物？舍心就是孟子講的放心，把心靈本體給放下了；逐物是眼耳鼻舌身是追逐著外在的物，以為善在外面、義在外面、仁在外面，我求善、就仁、求智。結(jié)果不知道，如此這般以來恰好不是求放心，而是放心，心體自身的本然狀態(tài)反而被遮蔽起來了，將格物之學(xué)錯看了。
格物致知按陽明先生的說法，那是正事，叫做格物；致知，那就是致吾心之良知。什么叫做格物致知，什么叫做致良知？那就是致吾心之良知于事事物物，事事物物皆得其理，皆得其正，這個叫做格物。因為不領(lǐng)會這個意思，把這個格物致知意思領(lǐng)會顛倒了，所以“終日馳求于外，只做得個義襲而取”，義襲而取這個話是從孟子那里來的，因為孟子和告子曾經(jīng)關(guān)于義是外在的還是內(nèi)在的，有過一場辯論。
告子的意思是，仁可以說是內(nèi)的，因為通常理解為親親之愛，我們說要有愛心，是不是？愛說是內(nèi)的，他說義是外在的。孟子當(dāng)然不贊同，仁義禮智在孟子那里統(tǒng)統(tǒng)是內(nèi)在的，不是外在的，他批評告子義外之說，說其是義襲而取。我說這個義襲而取是什么意思呢？不本諸自心，不本諸本原，好像認(rèn)為那個大家都說那件事情是好的，然后我們也不管它是不是發(fā)諸本心，只是去模仿著做那件事，這叫做義襲而取。義襲而取不是在本體上做功夫，甚至都不是真正意義上的道德行為。
我舉個例子，大家都知道幫助老奶奶過馬路是好的，結(jié)果大家也不管她，全部幫助老奶奶過馬路。大家都知道，撿到一分錢，交給警察叔叔手里邊是好的，結(jié)果大家都去撿到一分錢，交給警察叔叔手里邊，你說那好嗎？天下皆知善之為善是惡矣，那叫做義襲而取。所以孟子當(dāng)年曾經(jīng)說一個學(xué)問之道無他，求其放心而已，那就不是義襲而取的功夫，而是真正求本心的功夫。王陽明在這個地方說的也是此意，你不能終日把物當(dāng)做是外的，以為善、惡是所謂的事物屬性，在外面的，跟我心不相干的，終日馳求于外，只做得個義襲而取，終身行不著、習(xí)不察。
什么叫行不著、習(xí)不察？這個話也出自于《孟子》，孟子曾經(jīng)說過，我們生活當(dāng)中的普通人大多便是這個樣子，什么樣子？“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身行之而不知其道者，眾也”，這種人很多。行之而不著，百姓日用而不知，圣人之道費而隱，圣人之道也體現(xiàn)在我們的日常生活當(dāng)中的。
可是大多數(shù)人都是盡管在那么做，但是不著，著就是明，他不能清楚地、明白地把那個道呈現(xiàn)出來，習(xí)矣而不察，察也是明，習(xí)也是行，是不是？所以終身行之而不其道，普通人情況都是這樣。所以這里王陽明用來批評那些逐外之人，做得個義襲而取，終身行不著、習(xí)不察，行不著、習(xí)不察那就是不懂得主動地、自覺地去開明本心，彰顯大道。
八．正心誠意 不著一分私意
薛侃繼續(xù)問，［“如好好色，如惡惡臭，則如何？”］因為這個大學(xué)里頭說了“如好好色，如惡惡臭”，我們原來也專門討論過這兩句，薛侃在這里又把它拿出來問，這個怎么樣？王陽明回答，［此正是一循于理，］完全的、真實的遵循了天理自身的本然狀態(tài)，這叫做一循于理；［是天理合如此］，就是天理應(yīng)當(dāng)如此。
［本無私意作好作惡］，你看看，好色便是好色，惡臭便是惡臭，好色可以好，惡臭可以惡，當(dāng)好則好，當(dāng)惡則惡，事情本來當(dāng)是如何便是如何。它是合乎心體自身的大中至正的，所以就是至善。你還原事情真實狀態(tài)了，善便善，惡便惡，是便是，非便非，這就是至善的實現(xiàn)。
薛侃仍然沒有全然領(lǐng)會，他又問了，［“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”］這怎么可能不是意？王陽明下面的說法是要緊的，［曰：“卻是誠意，不是私意?！保菸覀儾粩嗟靥岬竭^這個誠意、誠意的問題，那么什么是誠意？請注意，王陽明說了，意為心之所發(fā)，這個意是心體在特定的經(jīng)驗交往情境當(dāng)中發(fā)出來的一種狀態(tài)。那你發(fā)出來的狀態(tài)是真的還是不真的呢？真的就叫做誠的，那什么叫做真的、誠的呢？合乎心體自身的、本然的、真實狀態(tài)的，那就叫做誠意。這個意義上的誠意便是心體、良知的直接表達(dá)，直接呈現(xiàn)。
大多數(shù)人恐怕都不是如此，我說一看這個東西好的，發(fā)一個意，這個意很可能不是心體本身的自然的、本然的真實狀態(tài)，這就叫做私意，這就叫做不是誠意。這里講得很清楚，如好好色，如惡惡臭是個意，但是是個什么意？是個誠意，它只是心體自身本然的真實狀態(tài)的直接呈現(xiàn)。［誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿嚏好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發(fā)之中。”］
你看看，講到現(xiàn)在明白了，王陽明也最后把他的最核心的觀點和盤托出。雖是循天理，亦著不得一分意。誠意實際上就是天理自身本然的真實呈現(xiàn)，天理即本心，本心即天理，循天理實際上就是循本心，天理呈現(xiàn)便是良知呈露，著不得一分意，容不得一分一毫的私心私意。王陽明說過，你這個本體上著不得一分私意，本體上才有那么一小點，一點點偏移，（偏移當(dāng)然是私心私意了），那就是惡。所以說“雖是循天理，亦著不得一分意”，這個“意”是指私意。
“故有所忿嚏好樂，則不得其正。”大家念過《大學(xué)》便都知道的，《大學(xué)》里面便講，心有所忿嚏則不得其正，有所好樂則不得其正，《大學(xué)》里頭還說過，“人不知其苗之碩，不知其子之惡”，這個就是有所好樂的結(jié)果。我們俗語還說，愛屋還要及烏，愛屋及烏便是偏，便是不正。“須是廓然大公，方是心之本體”，廓然大公就是大中至正，就是公平正義，就是沒有任何一毫的私心私意。你明了了這個，你就知道什么是未發(fā)之中了，所以說知此即知未發(fā)之中。
話講完了，意思已經(jīng)和盤托出。我說致良知就是致中和。學(xué)術(shù)界有些朋友還非得要去討論這個“致”是什么意思，說來說去，致良知就是致中和，良知就是一個本體之中，王陽明多次說得很明白，就是一個未發(fā)之中，未發(fā)之中就是個天理，致良知就是致天理，致天理就是個致中和，你把天理都丟掉了，哪還有什么和？
九．動作云為 須由自心體當(dāng)
下面有個小插曲，就是［伯生曰］，這個伯生是個人名，他就是孟源，具體一些別的情況我們不是十分了解，《王陽明全集》當(dāng)中他是有一篇文章，叫做《書孟源卷》，那說明跟王陽明的交往相對來說是比較密切的。
也有個說法，他就是在這個階段當(dāng)中，他是王陽明的助教，孟源在旁邊說了，［伯生曰：“先生云：‘草有妨礙，理亦宜去?！壓斡质擒|殼起念？”］他站在旁邊，他也沒有明白，他又問了這個問題。實際上講得清楚了，“草有妨礙，理亦宜去”，那么就去；然后他又說，緣何又是軀殼起念？?
實際上前面已經(jīng)講得蠻清楚的，王陽明說，［此須汝心自體當(dāng)］，這個可需要你自己內(nèi)心去細(xì)加體會，細(xì)加領(lǐng)會，領(lǐng)會得恰當(dāng)、恰到好處，你就明白了。然后他問了一句，［汝要去草，是甚么心？］你要把草去掉是什么心？［周茂叔窗前草不除，是甚么心？］周茂叔就是周敦頤，濂溪先生窗前草不除，緣何不除？以觀天心，天心何來私心私意？天心只是一個生生無已，只是一個大中至正，只是一個無偏無頗，這便是天心，便是天理。
總之這一段是王陽明在這個和薛侃的對話當(dāng)中講到、提到許多問題。其中一個最重要的問題就是關(guān)于本體自身的無善無惡問題，以及所謂的事物本身是否有善惡的問題。這些個問題，我們這么慢慢講過來，我想諸位也應(yīng)該有所明白。
當(dāng)然了，這個問題是個大問題在王陽明心學(xué)當(dāng)中，它和四句教的“無善無惡心之體，有善有惡意之動”，根源上是相關(guān)聯(lián)的。往后再講王陽明，類似的這些話題可能還是會不斷地提到的，我們也是隨文解意，也不免會有一些重復(fù)的地方，謝謝大家！
