國(guó)式哲學(xué)思想，了解一下—
第一章
道可道（可以語(yǔ)言交流的道），
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名），
非常名（非真正意義上的名）。
無(wú)名天地之始（天地在開(kāi)始時(shí)并無(wú)名稱），
有名萬(wàn)物之母（名只是為了萬(wàn)物的歸屬）。
故常無(wú)欲以觀其妙（因此常用無(wú)意識(shí)以發(fā)現(xiàn)其奧妙），
常有欲以觀其徼（常用有意識(shí)以歸屬其范圍）。
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個(gè)地方但概念卻不相同），
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關(guān)竅）。
眾妙之門(mén)（它是打開(kāi)一切奧妙的不二法門(mén)）。
第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美），
斯惡已（這是因?yàn)橛袗旱拇嬖冢?
皆知善之為善（皆知善之所以為善），
斯不善已（這是因?yàn)橛胁簧频拇嬖冢?
故有無(wú)相生（因此有無(wú)相對(duì)產(chǎn)生）、
難易相成（難易相對(duì)形成）、
長(zhǎng)短相形（長(zhǎng)短相互映襯）、
高下相傾（高下相互競(jìng)爭(zhēng)）、
音聲相和（音聲相互對(duì)應(yīng)）、
前后相隨（前后相互順序）。
是以圣人（因此圣人），
處無(wú)為之事（處于無(wú)分別心之境界），
行不言之教（教化眾生于無(wú)言之中），
萬(wàn)物作焉而不辭（順應(yīng)萬(wàn)物的發(fā)展規(guī)律而不橫加干涉）。
生而不有（生養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有），
為而不恃（竭盡全力而不自恃己能），
功成而弗居（功成業(yè)就而不居功自傲）。
夫?yàn)楦ゾ樱ㄕ驗(yàn)樗痪庸ψ园粒?
是以不去（所以他不會(huì)失去什么）。
第三章
不尚賢（不刻意招賢），
使民不爭(zhēng)（使民眾不去爭(zhēng)名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨），
使民不為盜（使民眾不為盜）。
不見(jiàn)可欲（不見(jiàn)引發(fā)欲望的根源），
使心不亂（就不會(huì)產(chǎn)生動(dòng)亂的動(dòng)機(jī)）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虛其心、實(shí)其腹（使民眾內(nèi)心謙卑、腹內(nèi)飽足），
弱其智、強(qiáng)其骨（使民眾血?dú)獾⒔罟菑?qiáng)壯），
常使民無(wú)知無(wú)欲（常使民眾深刻感悟無(wú)知無(wú)欲的益處），
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無(wú)用武之地）。
為無(wú)為（遵從無(wú)為之道），
則無(wú)不治（那么天下就沒(méi)有治理不好的道理）。
第四章
道沖（道似一個(gè)器皿），
似萬(wàn)物之宗（好像萬(wàn)物的根源），
淵兮（她浩瀚無(wú)邊啊），
而用之或不盈（永遠(yuǎn)取之不盡）。
挫其銳（壓制個(gè)人的鋒芒），
解其紛（擺脫紛擾的迷惑）；
和其光（和于生命之光），
同其塵（認(rèn)同塵土的本相）。
湛兮（便能于幽幽之中），
似若存（感受她似有若無(wú)的存在）。
吾不知誰(shuí)之子（我雖然不知她的來(lái)源），
象帝之先（但她卻先于一切有形之帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以萬(wàn)物為芻狗（任憑萬(wàn)物像草狗那樣自生自滅）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。
天地之間（天地之間），
其猶橐龠乎（猶如冶煉的風(fēng)箱），
虛而不淈（虛空但無(wú)窮盡），
動(dòng)之愈出（越動(dòng)則風(fēng)愈多）。
多言數(shù)窮（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
谷神不死（無(wú)形之神永生不死），
是謂玄牝（是宇宙最深遠(yuǎn)的母體）。
玄牝之門(mén)（此母體的門(mén)戶），
是謂天地根（便是天地的根源）。
綿綿若存（綿綿不息似有若無(wú)的存在），
用之不勤（用之不竭）。
第七章
天長(zhǎng)地久（天長(zhǎng)地久）。
天地之所以能長(zhǎng)且久者（天地之所以能長(zhǎng)久），
以其不自生（因?yàn)樗粸樽约憾?
故能長(zhǎng)生（所以能長(zhǎng)生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（把自身置于最后他反而是在前），
外其身而身存（把自身置于度外他反而能長(zhǎng)存），
非以其無(wú)私邪（難道不是這種無(wú)私的精神）
故能成其私（反而成全了圣人的理想嗎）。
第八章
上善若水（上等的善就如同水一樣）。
水善（水善的表現(xiàn)是）：
利萬(wàn)物而不爭(zhēng)（滋養(yǎng)萬(wàn)物而不爭(zhēng)功），
處眾人之所惡（甘居眾人之所厭惡的地方），
故幾于道（所以水最接近于大道）。
居善地（居身安于卑下），
心善淵（存心寧?kù)o深沉），
與善仁（交往有誠(chéng)有愛(ài)），
言善信（言語(yǔ)信實(shí)可靠），
正善治（為政天下歸順），
事善能（做事大有才能），
動(dòng)善時(shí)（行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)）。
夫唯不爭(zhēng)（惟有像水這樣不爭(zhēng)），
故無(wú)尤（才能無(wú)過(guò)無(wú)失）。
第九章
持而盈之（自滿自溢），
不如其已（不如罷了吧）；
揣而銳之（千錘百煉的鋒芒），
不可長(zhǎng)保（也是長(zhǎng)不了的）；
金玉滿堂（金玉滿堂），
莫之能守（你能守多久呢）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫），
自貽其咎（那是自找麻煩）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。
第十章
載營(yíng)魄抱一（誰(shuí)能使靈魂與真道合一）
能無(wú)離乎（毫無(wú)離隙呢）？
專氣致柔（誰(shuí)能使血?dú)庾兊萌犴槪?
能嬰兒乎（像嬰兒一般呢）？
滌除玄監(jiān)（誰(shuí)能洗凈內(nèi)心的雜念），
能無(wú)疵乎（清明如鏡呢）？
愛(ài)民治國(guó)（愛(ài)護(hù)百姓治理國(guó)家），
能無(wú)為乎（誰(shuí)能舍己順道、無(wú)為而治呢）？
天門(mén)開(kāi)闔（運(yùn)用心智），
能無(wú)雌乎（誰(shuí)能因應(yīng)天意、如雌隨雄呢）？
明白四達(dá)（理事明白通達(dá)），
能無(wú)知乎（誰(shuí)能超越人智、擺脫知識(shí)呢）？
生之畜之（創(chuàng)造并養(yǎng)育萬(wàn)物的大道），
生而不有（創(chuàng)造萬(wàn)物而不占為己有），
為而不恃（無(wú)所不能而不自恃有功），
長(zhǎng)而不宰（左右萬(wàn)物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是深不可測(cè)的恩德）。
第十一章
卅輻共一轂（三十根輻條圍成一個(gè)轱轆），
當(dāng)其無(wú)有車之用（因?yàn)橹虚g有空才能做車用）。
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿），
當(dāng)其無(wú)有器之用（因?yàn)橹虚g有空才能做器皿用）。
鑿戶牖以為室（開(kāi)鑿門(mén)窗建造居室），
當(dāng)其無(wú)有室之用（因?yàn)橹虚g有空才能做居室用）。
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用），
無(wú)之以為用（是因?yàn)榭床灰?jiàn)的無(wú)形在起作用）。
第十二章
五色令人目盲（繽紛的色彩令人眼睛昏花）；
五音令人耳聾（變幻的聲音令人耳朵發(fā)聾）；
五味令人口爽（豐腴的美食令人口味敗壞）；
馳騁田獵令人心發(fā)狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。
是以圣人之治（因此圣人治理國(guó)家），
為腹不為目（是給民眾內(nèi)在的充實(shí)，不是給他們外在的愉悅），
故去彼取此（所以才知道如何取舍）。
第十三章
寵辱若驚（得寵和受辱都會(huì)內(nèi)心不安），
貴大患若身（把榮辱這樣的大患看得貴如自身性命）。
何謂寵辱若驚（何謂寵辱若驚）？
寵為下（得寵是卑下的），
得之若驚（得到了無(wú)比驚喜），
失之若驚（失去了無(wú)比驚恐）。
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。
何謂貴大患若身（什么是貴大患若身呢）？
吾所以有大患者（我所以有強(qiáng)烈的患得患失的心態(tài)），
為吾有身（因?yàn)槲矣凶晕业挠^念），
及吾無(wú)身（如果我拋開(kāi)自我），
吾有何患（我還有什么理由患得患失）。
故貴以身為天下（所以重視自身是為治理天下），
則可寄于天下（則可以寄托自己于天下）；
愛(ài)以身為天下者（愛(ài)惜自身是為了天下的人），
乃可以托于天下（才能夠把天下托付給他）。
第十四章
視之不見(jiàn)（看她看不見(jiàn)），名曰夷（把她叫做夷）；
聽(tīng)之不聞（聽(tīng)她聽(tīng)不到），名曰希（把她叫做希）；
摶之不得（摸她摸不著），名曰微（把她叫做微）。
此三者不可致詰（此無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形之物無(wú)法用言語(yǔ)描述），
故混而為一（所以只能稱她作陰陽(yáng)未判之混元一氣）。
其上不謬（她的上面不見(jiàn)光明），
其下不昧（她的下面不見(jiàn)黑暗），
繩繩不可名（實(shí)在是無(wú)法給她下定義），
復(fù)歸于無(wú)物（還是把她復(fù)歸于無(wú)物吧）。
是謂無(wú)狀之狀（這應(yīng)該是無(wú)狀態(tài)之狀態(tài)），
無(wú)物之象（無(wú)物象之物象），
是謂惚恍（這就是似無(wú)似有的惚恍），
迎之不見(jiàn)其首（往前追溯不知何時(shí)開(kāi)始），
隨之不見(jiàn)其后（往后追隨不知何時(shí)結(jié)束）。
執(zhí)古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以駕御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的來(lái)龍去脈），
是謂道紀(jì)（這就是自然之道的規(guī)律）。
第十五章
古之善為道者（古時(shí)善于行道的人），
微妙玄通（微妙通達(dá)，深刻玄遠(yuǎn)），
深不可識(shí)（不是一般人能夠理解的）。
夫唯不可識(shí)（正因?yàn)椴荒苷J(rèn)識(shí)她），
故強(qiáng)為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（謹(jǐn)慎得象嚴(yán)冬過(guò)河），
猶兮若畏四鄰（警覺(jué)戒備好像防備著鄰國(guó)的進(jìn)攻），
儼兮其若客（恭敬鄭重好像要去赴宴做客）。
渙兮若冰之將釋（行動(dòng)灑脫好像冰塊緩緩消融），
敦兮其若樸（純樸厚道好像原料沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工），
曠兮其若谷（曠遠(yuǎn)豁達(dá)如同深幽的山谷），
渾兮其若濁（渾厚寬容恰似不清的濁水）。
孰能濁以止（誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái)）？
靜之徐清（把心靜下來(lái)漫漫就清澈了）。
孰能安以久（誰(shuí)能讓安靜變動(dòng)起來(lái)）？
動(dòng)之徐生（感悟靜極生動(dòng)帶來(lái)的生機(jī)）。
保此道者不欲盈（保持這個(gè)道的人不會(huì)自滿），
夫唯不盈（正因?yàn)樗麖牟蛔詽M），
故能敝而新成（所以能夠去故更新）。
第十六章
至虛極（內(nèi)心虛化到極點(diǎn)），
守靜篤（持守安靜到純一）。
萬(wàn)物旁作（在萬(wàn)物的篷蓬勃勃中），
吾以觀其復(fù)（我可以看出其來(lái)龍去脈）。
夫物蕓蕓（天地萬(wàn)物蕓蕓眾生），
各復(fù)歸其根（都復(fù)歸其本根）。
歸根曰靜（回歸到本根就叫做平靜安息），
靜曰復(fù)命（平靜安息便是復(fù)歸了真生命）。
復(fù)命曰常（復(fù)歸了真生命便是自然），
知常曰明（認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律便是光明）。
不知常（如果不知道自然變化規(guī)律），
忘作兇（妄作非為自然帶來(lái)兇險(xiǎn)）。
知常容（知道變化規(guī)律才能夠包容一切），
容乃公（包容一切才能坦然公正），
公乃全（公正就能周全），
全乃天（周全才是符合自然的道），
天乃道（符合自然的才是真正的道），
道乃久（符合自然的道才能長(zhǎng)久），
沒(méi)身不殆（即使肉身消失，依然平安無(wú)恙）。
第十七章
太上，不知有之（最好的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在）。
其次，親之譽(yù)之（其次的，人民近而贊美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。
其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。
信不足焉（統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足），
有不信焉（自然有不信任他的民眾）。
猶兮其貴言（謹(jǐn)慎做到不隨意發(fā)號(hào)施令），
功成事遂（幫助人民實(shí)現(xiàn)心愿），
百姓皆謂：“我自然”（百姓都說(shuō)：“我們本來(lái)就是這樣的”）。
第十八章
大道廢（大道被廢棄了），
有仁義（才有提倡仁義的需要）；
智慧出（聰明機(jī)巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了），
有大偽（偽詐才盛行一時(shí)）；
六親不和（家庭出現(xiàn)了糾紛） ，
有孝慈（才能顯示出孝與慈）；
國(guó)家昏亂（國(guó)家陷于混亂），
有忠臣（才能見(jiàn)出忠臣）。
第十九章
絕圣棄智（圣賢拋棄聰明機(jī)巧），
民利百倍（人民自然可以得到百倍的益處）；
絕仁棄義（拋棄仁義），
民復(fù)孝慈（人民自然可以恢復(fù)孝慈的天性）；
絕巧棄利（杜絕巧詐與貨利），
盜賊無(wú)有（盜賊也就沒(méi)有了）。
此三者以為文不足（圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的），
故另有所屬（所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬）：
見(jiàn)素抱樸（保持純潔樸實(shí)的本性），
少私寡欲（減少私欲雜念）。
絕學(xué)無(wú)憂（拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患）。
第二十章
唯之與阿（應(yīng)諾與呵斥），
相去幾何（相距有多遠(yuǎn)）？
美之與惡（真善美與假惡丑），
相去何若（相差又在哪里）？
人之所畏（人們所畏懼的東西），
不可不畏（不能不畏懼）。
荒兮（這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來(lái)就是如此），
其未央哉（好像沒(méi)有盡頭的樣子）。
眾人熙熙（眾人都熙熙攘攘、興高采烈），
如享太牢（如同去參加盛大的宴席），
如春登臺(tái)（如同春天里登臺(tái)眺望美景）。
我獨(dú)泊兮其未兆（而我卻獨(dú)自淡泊寧?kù)o，無(wú)動(dòng)于衷），
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲）。
乘乘兮（隨風(fēng)漂泊?。?，
若無(wú)所歸（仿佛找不到歸宿）。
眾人皆有余（眾人都有所剩余），
而我獨(dú)若遺（而我卻好像什么也不足）。
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈?。?，
沌沌兮（多么象混沌無(wú)知?。?。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事），
我獨(dú)昏昏（惟獨(dú)我們迷迷糊糊）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事），
我獨(dú)悶悶（惟獨(dú)我們仿佛蒙在鼓里）。
眾人皆有以（眾人皆有遠(yuǎn)大的志向），
而我獨(dú)頑且鄙（惟獨(dú)我們冥頑不化、鄙陋寡聞）。
澤兮其若海（恍惚啊，像大海洶涌），
飂兮若無(wú)止（卻有著無(wú)法遏止的生命動(dòng)力）。
我獨(dú)欲異于人（我們與眾人不同的理由），
而貴食母（是因?yàn)橥瞥鐝牡乐械玫金B(yǎng)份）。
第二十一章
孔德之容（大德的形態(tài)），
唯道是從（是由道所決定的）。
道之為物（道這個(gè)東西，沒(méi)有清楚的固定實(shí)體），
唯恍唯惚（她是那樣的恍恍惚惚啊）。
惚兮恍兮（在這樣亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到萬(wàn)物的景象）；
恍兮惚兮（在這樣似有若無(wú)的意境中），
其中有物（能感知萬(wàn)物的本性）；
窈兮冥兮（她是那樣的深遠(yuǎn)暗昧?。?，
其中有精（其中卻有精華）。
其精甚真（其精華的真實(shí)程度毋庸置疑），
其中有信（這就是你確信無(wú)疑的感悟）。
自古及今（從古至今），
其名不去（這種悟道的方法就沒(méi)有失去過(guò)），
以說(shuō)眾甫（用它可以了解眾生萬(wàn)物的規(guī)律）。
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬(wàn)物的規(guī)律）？
以此（就是用這種方法感悟的）。
第二十二章
曲則全（能曲便會(huì)保全），
枉則直（大的彎曲就象是一條直線），
洼則盈（身置低洼處才會(huì)獲得盈滿），
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新），
少則得（擁有的少才更容易獲得），
多則惑（貪多便越會(huì)迷惑）。
是以圣人抱一（所以有道之人堅(jiān)守這一原則），
為天下式（作為天下事理的范式）。
不自見(jiàn)故明（不自持己見(jiàn)反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負(fù)蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長(zhǎng)（不自認(rèn)圣賢反能成為首領(lǐng)）。
夫唯不爭(zhēng)（正因?yàn)槟闩c世無(wú)爭(zhēng)），
故天下莫能與之爭(zhēng)（所以天下反而沒(méi)人與你相爭(zhēng)）。
古之所謂“曲則全”者（古人所言“曲則全”者），
豈虛言哉（怎么會(huì)是虛言呢）？
誠(chéng)全而歸之（誠(chéng)信此道者實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到）。
第二十三章
希言自然（少發(fā)號(hào)令也是符合自然的）。
飄風(fēng)不終朝（狂風(fēng)刮不了一上午），
驟雨不終日（驟雨下不了一整天）。
孰為此者（誰(shuí)使它這樣的呢）？
天地（是天地）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長(zhǎng)久保持），
而況于人乎（又何況于人呢）？
故從事于道者（所以從事于道的），
道者同于道（就同于道）；
德者同于德（從事于德的就同于德）；
失者同于失（從事于失的就同于失）。
同于道者（同于道的人），
道亦樂(lè)得之（道也樂(lè)于得到他）；
同于德者（同于德的人），
德亦樂(lè)得之（德也樂(lè)于得到他）；
同于失者（同于失的人），
失亦樂(lè)得之（失也樂(lè)于得到他）。
信不足焉（誠(chéng)信不足的人），
有不信焉（就會(huì)有人不信任）。
第二十四章
跂者不立（踮起腳跟想要站得高，反而站立不?。?，
跨者不行（邁起大步想要快步行，反而不能遠(yuǎn)行）。
自見(jiàn)者不明（自逞己見(jiàn)的反而不能明白事理），
自是者不彰（自以為是的反而不能彰顯智慧），
自伐者無(wú)功（自我夸耀的建立不起功勛），
自矜者不長(zhǎng)（自高自大的難做眾人之長(zhǎng)）。
其在道也（從道的角度看），
曰余食贅行（以上這些急躁炫耀的行為，只能說(shuō)是剩飯贅瘤）。
物或惡之（因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西），
故有道者不處（所以有道之人絕不會(huì)那樣做）。
第二十五章
有物混成（有一種物質(zhì)混然而成），
先天地生（先于天地產(chǎn)生）。
寂兮廖兮（寂靜啊無(wú)形?。?，
獨(dú)立而不改（獨(dú)立存在而永恒不變），
周行而不殆（周而復(fù)始而不會(huì)殆盡），
可以為天下母（可以認(rèn)為她是天下萬(wàn)物的本源）。
吾不知其名（我不知她叫什么名字），
字之曰 “道” （就送她一個(gè)字叫做“道” ），
強(qiáng)為之名曰“大” （勉強(qiáng)為她起了一個(gè)名叫做“大” ）。
大曰逝（她可以說(shuō)是遙不可及的過(guò)去和未來(lái)），
逝曰遠(yuǎn)（遙不可及的過(guò)去和未來(lái)也可以說(shuō)是無(wú)比深遠(yuǎn)），
遠(yuǎn)曰反（伸展遙遠(yuǎn)可以說(shuō)是返回本源）。
故道大（所以說(shuō)道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的），
域中有四大（宇宙中有四個(gè)偉大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循于地的法則），
地法天（地尊循于天的法則），
天法道（天尊循于道的法則），
道法自然（道尊循于自然的法則）。
第二十六章
重為輕根（厚重是輕率的根本），
靜為躁君（靜定是躁動(dòng)的主宰）。
是以圣人（所以圣人），
終日行不離輜重（終日行走，不離開(kāi)載裝行李的車輛）。
雖有榮觀（雖有豪華生活），
燕處超然（卻能超然物外）。
奈何萬(wàn)乘之主（為什么大國(guó)的君主），
而以身輕天下（還要輕率躁動(dòng)以治天下呢）。
輕則失本（輕率就會(huì)失去根本），
躁則失君（急躁就會(huì)喪失主導(dǎo)。）。
第二十七章
善行無(wú)轍跡（善于行動(dòng)不會(huì)留下痕跡），
善言無(wú)瑕謫（善于言談不會(huì)留下話柄），
善數(shù)不用籌策（善于算術(shù)不用籌碼工具），
善閉無(wú)關(guān)楗則不可開(kāi)（善于關(guān)閉無(wú)需門(mén)閂頂杠也無(wú)法打開(kāi)），
善結(jié)無(wú)繩約則不可解（善于捆綁不用繩索制約也無(wú)法解脫）。
是以圣人（因此圣人），
常善救人（常常善于拯救世人），
故無(wú)棄人（所以沒(méi)有人被遺棄）；
常善救物（常常善于物盡其用），
故無(wú)棄物（所以沒(méi)有物被遺棄）。
是謂襲明（這是傳承大道之明）。
故善人者（所以善于拯救世人的人），
不善人之師（是不善于此道者的老師）；
不善人者（不善于此道者），
善人之資（是善于此道者的借鑒）。
不貴其師（不尊重這樣的老師），
不愛(ài)其資（不愛(ài)惜這樣的借鑒作用），
雖智大迷（雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂）。
是謂要妙（這就是精深微妙的道理）。
第二十八章
知其雄（知道陽(yáng)剛的雄?。?，
守其雌（卻甘愿安守雌柔），
為天下溪（甘愿做天下的溪澗）。
為天下溪（成為天下的溪流），
常德不離（自然之德陪伴左右），
復(fù)歸于嬰兒（這樣就能回復(fù)嬰兒般的純真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（卻安于暗昧之處），
為天下式（甘愿做天下的模式）。
為天下式（甘愿做天下的模式），
常德不忒（自然之德不會(huì)失卻），
復(fù)歸于無(wú)極（這樣就能回復(fù)到最初的不可窮極狀態(tài)）。
知其榮（知道榮耀的珍貴），
守其辱（卻能守得住謙卑），
為天下谷（甘愿做天下的川谷）。
為天下谷（甘愿做天下的川谷），
常德乃足（自然之德才能富足），
復(fù)歸于樸（這樣就能回復(fù)到返樸歸真的境界）。
樸散則為器（樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物），
圣人用之（有道的人沿用真樸），
則為官長(zhǎng)（則為百官之長(zhǎng)），
故大制不割（所以完善的制度是不可分割的）。
第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標(biāo)），
吾見(jiàn)其不得已（我預(yù)見(jiàn)他不可能獲得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可為也（不可能讓人為所欲為）。
為者敗之（為所欲為者必?cái)。?
執(zhí)者失之（執(zhí)迷不悟者必失）。
故物或行或隨（萬(wàn)物有獨(dú)行的也有群隨的），
或噓或吹（有熱血的也有冷血的），
或強(qiáng)或羸（有強(qiáng)大的也有羸弱的），
或載或隳（有天上飛的也有水里游的）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切極端的念想），
去奢（去除一切不切實(shí)際的奢望），
去泰（去除一切過(guò)度的要求）。
第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識(shí)），
不以兵強(qiáng)天下（不以武力強(qiáng)行征服天下），
其事好還（這樣的結(jié)果有好報(bào)應(yīng)）。
師之所處（因?yàn)檐婈?duì)駐扎之處），
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。
大軍之后（大的戰(zhàn)役結(jié)束之后），
必有兇年（必定帶來(lái)兇災(zāi)之年）。
善者果而已（善于把握結(jié)果者會(huì)適可而止），
不敢以取強(qiáng)（不敢用武力去強(qiáng)硬獲取勝利）。
果而勿矜（達(dá)到目的不要自夸自大），
果而勿伐（達(dá)到目的不要盲目自負(fù)），
果而勿驕（達(dá)到目的不要驕傲自滿），
果而不得已（達(dá)到目的要認(rèn)為這是不得已的），
果而勿強(qiáng)（達(dá)到目的不要肆意逞強(qiáng)）。
物壯則老（事物發(fā)展到壯盛則是衰老的開(kāi)始），
是謂不道（這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律），
不道早已（不遵從這個(gè)規(guī)律難免會(huì)過(guò)早衰亡）。
第三十一章
夫兵者（兵器），
不祥之器（是不祥的東西）。
物或惡之（人們都厭惡它），
故有道者不處（所以有道的人不使用它）。
君子居則貴左（君子平時(shí)會(huì)強(qiáng)化士兵戰(zhàn)斗的意志），
用兵則貴右（而在戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)卻會(huì)強(qiáng)調(diào)冷靜）。
兵者（軍隊(duì)），
不祥之器（是國(guó)家預(yù)防不測(cè)的機(jī)器），
非君子之器（不是君子所使用的東西），
不得已而用之（只有在不得已時(shí)才被迫使用）。
銛襲為上（最好淡然處之），
勝而不美（勝利了也不要自鳴得意）。
而美之者（如果自以為了不起），
是樂(lè)殺人（往往是樂(lè)于殺人的劊子手）。
夫樂(lè)殺人者（一個(gè)樂(lè)于殺人的劊子手），
則不可以得志于天下（是不可能得志于天下的）。
吉事尚左（喜報(bào)可以鼓舞士氣），
兇事尚右（厄報(bào)可以冷靜思考）。
偏將軍居左（偏將軍的使用應(yīng)當(dāng)側(cè)重勇猛），
上將軍居右（上將軍的使用應(yīng)當(dāng)側(cè)重冷靜），
言以喪禮處之（戰(zhàn)斗的動(dòng)員令要站在視死如歸的高度）。
殺人之眾（面對(duì)陣亡的眾多將士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來(lái)緬懷他們）。
戰(zhàn)勝（取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利之后），
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節(jié)來(lái)慶祝勝利）。
第三十二章
道常無(wú)名（大道常在無(wú)有之間）。
樸雖小（淳樸的本源雖然微?。?，
天下不敢臣（天下卻沒(méi)有力量能臣服它）。
侯王若能守之（統(tǒng)治者若能堅(jiān)持這個(gè)真理），
萬(wàn)物將自賓（天下萬(wàn)物必將自然歸順于他）。
天地相合以降甘露（天地間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì)降下甘露），
民莫之令（人們不必指使它），
而自均（就會(huì)自然均勻）。
始制有名（萬(wàn)物開(kāi)始時(shí)就有了秩序和名分），
名亦既有（名分既然已有），
夫亦將知之（就應(yīng)該知道它的自然規(guī)律），
知之所以不殆（知道它的自然規(guī)律所以不會(huì)有危險(xiǎn)）。
譬道之在天下（譬如道在天下的自然規(guī)律），
猶川谷之與江海（好象溪流之水匯集于江海）。
第三十三章
知人者智（知道別人的優(yōu)缺點(diǎn)是智慧），
自知者明（知道自己的優(yōu)缺點(diǎn)是賢明）。
勝人者有力（能戰(zhàn)勝別人的人有一定的實(shí)力），
自勝者強(qiáng)（能戰(zhàn)勝自己的人堅(jiān)強(qiáng)無(wú)比）。
知足者富（知道什么是滿足的人富裕），
強(qiáng)行者有志（克服困境勇敢前行的人有志氣）。
不失其所者久（不迷失自己前進(jìn)方向的人能夠長(zhǎng)久），
死而不亡者壽（形體消失而精神永存的人才叫長(zhǎng)壽）。
第三十四章
大道泛兮（大道廣博的能量?。?，
其可左右萬(wàn)物（可以左右萬(wàn)物）。
恃之以生而不辭（但它侍奉萬(wàn)物之生卻不宣揚(yáng)），
功成不名有（功成名就之后不圖虛名），
衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主（護(hù)蔭萬(wàn)物而不思主宰）。
常無(wú)欲（常用無(wú)欲的方法獲得智慧），
可名于?。ň涂梢孕∮忻麣猓?；
萬(wàn)物歸焉而不為主（萬(wàn)物歸順之后而不思主宰），
可名為大（就可以獲得大成功）。
是以圣人終不為大（所以圣人始終不自以為大），
故能成其大（因此能成就其偉大的事業(yè)）。
第三十五章
執(zhí)大象（擁有符合大道自然之象的地方），
天下往（是天下人向往的地方）。
往而不害（在那里不會(huì)遭到自然的傷害），
安平泰（是因?yàn)樗邆淞税苍?、平和、舒泰的條件）。
樂(lè)與餌（快樂(lè)的民風(fēng)與誘人的環(huán)境），
過(guò)客止（可以留住匆匆過(guò)客的腳步）。
道之出口（這些優(yōu)點(diǎn)如果用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)），
淡乎其無(wú)味（那就平淡無(wú)味了）。
視之不足見(jiàn)（因?yàn)槟憧吹降牟皇撬娜浚?
聽(tīng)之不足聞（聽(tīng)到的也不是她的全部），
用之不可既（但享受起來(lái)卻受益無(wú)窮）。
第三十六章
將欲翕之（想要收斂它），
必固張之（必先擴(kuò)張它）；
將欲弱之（想要削弱它），
必固強(qiáng)之（必先加強(qiáng)它）；
將欲廢之（想要廢去它），
必固興之（必先抬舉它）；
將欲奪之（想要奪取它），
必固與之（必先給予它）。
是謂微明（這是微妙簡(jiǎn)明的道理），
柔弱勝剛強(qiáng)（柔弱勝過(guò)剛強(qiáng)）。
魚(yú)不可脫于淵（魚(yú)兒離不開(kāi)水），
國(guó)之利器不可以示人（國(guó)家的刑法政教不能輕易用來(lái)嚇唬人）。
第三十七章
道常（道永遠(yuǎn)是），
無(wú)為而無(wú)不為（順任自然而無(wú)所作為，卻又沒(méi)有什么事情不是她所作為的）。
侯王若能守之（統(tǒng)治者若能按照道的原則為政治民），
萬(wàn)物將自化（萬(wàn)物將自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展）。
化而欲作（自生自長(zhǎng)而產(chǎn)生貪欲時(shí)），
吾將鎮(zhèn)之以“無(wú)名之樸” （我就要用“道”來(lái)鎮(zhèn)住它）。
鎮(zhèn)之以“無(wú)名之樸” （用“道”的真樸來(lái)降服它），
夫亦將不欲（就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了），
無(wú)欲以靜（沒(méi)有貪欲就可以靜下心來(lái)），
天下將自定（這樣天下將自然安定）。
第三十八章
上德不德（品德高尚的人沒(méi)有德的概念），
是以有德（這是因?yàn)樗麖膩?lái)沒(méi)有離開(kāi)德）。
下德不失德（品德一般的人表現(xiàn)形式上的德），
是以無(wú)德（實(shí)際上是一種沒(méi)有德的表現(xiàn)）。
上德無(wú)為而無(wú)以為（品德高尚者順應(yīng)自然而不自以為然），
下德為之而有以為（品德一般者做了什么就自以為了不起）。
上仁為之而無(wú)以為（大仁愛(ài)者表現(xiàn)的仁愛(ài)是不自覺(jué)的），
上義為之而有以為（義氣用事的人就有明確的目的性），
上禮為之而莫之應(yīng)（行大禮者如果得不到對(duì)方的相應(yīng)），
則攘臂而扔之（則恨不得抓住胳臂使人強(qiáng)從）。
故失道而后德（所以，失去了道而后才有德），
失德而后仁（失去了德而后才有仁），
失仁而后義（失去了仁而后才有義），
失義而后禮（失去了義而后才有禮）。
夫禮者（“禮”這個(gè)東西），
忠信之?。ㄊ侵倚挪蛔愕漠a(chǎn)物），
而亂之首（它是引發(fā)一切動(dòng)亂的罪魁）。
前識(shí)者（所謂“先知”），
道之華（不過(guò)是“道”的虛華），
而愚之始（由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生）。
是以大丈夫處其厚（所以大丈夫立身敦厚），
不居其?。ú痪佑跍\薄）。
處其實(shí)（存心樸實(shí)），
不居其華（不居于虛華）。
故去彼取此（所以有智慧的人知道如何取舍）。
第三十九章
昔之得一者（往昔曾得到過(guò)道的）：
天得一以清（天得到道而清明）；
地得一以寧（地得到道而寧?kù)o）；
神得一以靈（元神得到道而充滿靈性）；
谷得一以盈（河谷得到道而充盈）；
萬(wàn)物得一以生（萬(wàn)物得到道而生長(zhǎng)）；
侯王得一以為天下正（統(tǒng)治者得到道而成為天下的首領(lǐng)）。
其致之也（推而言之）：
天無(wú)以清將恐裂（天不得清明，恐怕要崩裂）；
地?zé)o以寧將恐發(fā)（地不得安寧，恐怕要震潰）；
神無(wú)以靈將恐歇（元神沒(méi)有靈性必將休亡）；
谷無(wú)以盈將恐竭（河谷不能保持流水，恐怕要干涸）；
萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅（萬(wàn)物不能保持生長(zhǎng)，恐怕要消滅）；
侯王無(wú)以高貴將恐蹶（統(tǒng)治者失去高貴必遭顛覆）。
故貴以賤為本（所以貴以賤為根本），
高以下為基（高以下為根基）。
是以侯王自謂孤寡不谷（所以侯王自稱“孤”、“寡”、“不谷” ），
此其以賤為本邪（這是他們以此來(lái)表明以賤為本的態(tài)度?。?。
非乎（難道不是這樣的嗎）？
故至譽(yù)無(wú)譽(yù)（所以最高的榮譽(yù)無(wú)需贊譽(yù)）。
不欲琭琭如玉（不要求琭琭晶瑩像寶玉），
珞珞如石（而寧愿珞珞堅(jiān)硬如山石）。
第四十章
反者（循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化），
道之動(dòng)（是道的運(yùn)動(dòng)）。
弱者（微妙、柔弱的），
道之用（是道的作用）。
天下萬(wàn)物生于有（天下的萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì)），
有生于無(wú)（有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)）。
第四十一章
上士聞道（上士聞聽(tīng)悟道的方法），
勤而行之（會(huì)勤奮學(xué)習(xí)馬上行動(dòng)）；
中士聞道（中士聞聽(tīng)悟道的方法），
若存若亡（會(huì)將信將疑似懂非懂）；
下士聞道（下士聞聽(tīng)悟道的方法），
大笑之（會(huì)嗤之以鼻哈哈大笑）。
不笑不足以為道（不被嘲笑，那就不足以成其為道了）。
有建言者（古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話）：
明道若昧（光明的大道好似昧暗），
進(jìn)道若退（前進(jìn)的大道好似后退），
夷道若堆（平坦的大道好似崎嶇）。
上德若谷（上德的境界好似虛谷），
大白若辱（最潔白的好似有暇疵），
廣德若不足（最廣大的德恍似不足夠），
建德若偷（修德的過(guò)程好似怠惰），
質(zhì)真若渝（質(zhì)樸純真好似不堅(jiān)定）。
大方無(wú)隅（最方正的東西反而沒(méi)有棱角），
大器晚成（貴重的器物成型于精細(xì)的雕琢），
大音希聲（最大的聲響反而聽(tīng)來(lái)無(wú)息無(wú)聲），
大象無(wú)形（最大的形象反而沒(méi)有形）。
道隱無(wú)名（大道幽隱而沒(méi)有名稱），
夫唯道（只有“道”），
善貸且成（才能使萬(wàn)物善始善終）。
第四十二章
道生一（道生于陰陽(yáng)未判一氣混元），
一生二（一氣混元激活了時(shí)間和空間），
二生三（在時(shí)間與空間中產(chǎn)生了能量），
三生萬(wàn)物（能量的互相轉(zhuǎn)換產(chǎn)生了萬(wàn)物）。
萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)（萬(wàn)物都有負(fù)陰而抱陽(yáng)的特性），
沖氣以為和（陰陽(yáng)互動(dòng)是走向和諧的根本）。
人之所惡（人們所厭惡的），
唯孤寡不谷（莫過(guò)于“孤”、“寡”、“不谷” ），
而侯王以為稱（而侯王卻把它作為自己的稱謂）。
故物或損之而益（因此萬(wàn)物或是因?yàn)闇p損反而獲得增加），
或益之而損（或是因?yàn)樵黾臃炊鴮?dǎo)致減損）。
故人之所教（前人的諄諄教導(dǎo)），
我亦教之（我們也用來(lái)教育后人）。
強(qiáng)梁者不得其死（努力培養(yǎng)棟梁之才的人精神是不死的），
我將以為教父（我們將以他們作為學(xué)習(xí)的榜樣） 。
第四十三章
天下之至柔（天下最柔善的東西），
馳騁天下之至堅(jiān)（駕御天下最堅(jiān)硬的東西）。
無(wú)有（無(wú)形有質(zhì)的東西），
入于無(wú)間（可以穿透沒(méi)有間隙的東西），
吾是以知無(wú)為之有益（我從這里感知無(wú)為的益處）。
不言之教（無(wú)法用言傳的教育方法），
無(wú)為之益（無(wú)為狀態(tài)所帶來(lái)的益處），
天下希及之（天下是很少有人明白的）。
第四十四章
名與身孰親（虛名與生命哪樣更親）？
身與貨孰多（生命與利益哪樣貴重）？
得與亡孰?。ㄘ澋妹c放棄生命哪樣是病態(tài)）？
甚愛(ài)必大費(fèi)（過(guò)于愛(ài)惜虛名必定大費(fèi)其神）。
多藏必厚亡（過(guò)于收斂財(cái)物必定大傷其身）。
知足不辱（知道滿足便不會(huì)受辱），
知止不殆（懂得適可而止便不會(huì)遭殃），
可以長(zhǎng)久（這樣才可以保持長(zhǎng)久的平安）。
第四十五章
大成若缺（完滿的東西似有欠缺），
其用不弊（但它的作用不會(huì)衰竭）；
大盈若沖（充盈的東西似有空虛），
其用不窮（但它的作用不會(huì)窮盡）。
大直若屈（正直的東西似有彎曲），
大巧若拙（靈巧的東西好似笨拙），
大辯若訥（卓越的辯才好似木訥）。
躁勝寒（運(yùn)動(dòng)可以戰(zhàn)勝寒冷），
靜勝熱（寧?kù)o可以戰(zhàn)勝炎熱），
清靜為天下正（清靜無(wú)為可以治理天下）。
第四十六章
天下有道（治理天下合乎“道”），
卻走馬已糞（就可以做到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來(lái)耕種）；
天下無(wú)道（治理天下不合乎“道”），
戎馬生于郊（連懷胎的母馬也要被送上戰(zhàn)場(chǎng)，在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子）。
禍莫大于不知足（最大的災(zāi)禍莫過(guò)于不知足），
咎莫大于欲得（最大的危害莫過(guò)于貪得無(wú)厭）。
故知足之足（所以以知足為滿足的人），
常足矣（永遠(yuǎn)是滿足的）。
第四十七章
不出戶知天下（不出大門(mén)，也可了解天下大事）;
不窺牖見(jiàn)天道（不望窗外，也可明了天體的運(yùn)行規(guī)律）。
其出彌遠(yuǎn)（只知趕路，走得越遠(yuǎn)），
其知彌少（他對(duì)真正的道所知越少）。
是以圣人不行而知（因此，圣人不去遠(yuǎn)行，也能知識(shí)淵博），
不見(jiàn)而明（不必親眼所見(jiàn)，也能了了分明），
不為而成（不用親自動(dòng)手，也能成就大業(yè)）。
第四十八章
為學(xué)者日益（學(xué)習(xí)是一個(gè)日漸積累的過(guò)程），
為道者日損（證道是一個(gè)日漸淡忘的過(guò)程）。
損之又損以至于無(wú)（減之又減，當(dāng)你的意識(shí)無(wú)需依賴任何提示），
為無(wú)為（這種境界就叫做無(wú)為），
而無(wú)不為（她凝聚著無(wú)所不能的大能量）。
取天下常以無(wú)事（得天下者，是一直不騷擾民眾的），
及其有事（如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾），
不足以取天下（那就不足以得天下了）。
第四十九章
圣人無(wú)常心（圣人沒(méi)有自己的成見(jiàn)之心），
以百姓之心為心（以百姓的心愿為自己的心愿）。
善者善之（善良的人用善心去對(duì)待），
不善者亦善之（不善良的人也用善心去對(duì)待），
德善（從而收獲善良的果子）。
信者信之（誠(chéng)信的人用誠(chéng)信去對(duì)待），
不信者亦信之（不誠(chéng)信的人也用誠(chéng)信去對(duì)待），
德信（從而收獲誠(chéng)信的果子）。
圣人在（有圣人的領(lǐng)導(dǎo)），
天下翕翕（天下欲意收斂） 。
為天下渾其心（使天下的心思?xì)w于渾樸），
百姓皆注其耳目（百姓們都專注于自己的耳聰目明），
圣人皆孩之（有道的人使他們都回歸嬰孩般的純真態(tài)）。
第五十章
出生入死（人一生出來(lái)，就進(jìn)入了死亡），
生之徒十有三（人以四肢九竅活著）；
死之徒十有三（人以四肢九竅死去）；
人之生動(dòng)之死地（人將自己的生命送到死地），
亦十有三（也以這四肢九竅）。
夫何故（什么原因呢）？
以其生生之厚（因?yàn)槭廊颂澙方裆南順?lè)了）。
蓋聞善攝生者（據(jù)說(shuō)善于得到并持守真生命的人），
陸行不遇兕虎（在陸地上行走不會(huì)遇到犀牛和老虎），
入軍不被甲兵（在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器之傷）。
兕無(wú)所投其角（犀牛于其身無(wú)處投角），
虎無(wú)所措其爪（老虎對(duì)其身無(wú)處伸爪），
兵無(wú)所容其刃（武器對(duì)其身無(wú)處刺擊鋒刃）。
夫何故（什么原因呢）？
以其無(wú)死地（因?yàn)樗撾x了死亡的境地）。
第五十一章
道生之（道生出萬(wàn)物），
德畜之（德養(yǎng)育萬(wàn)物）， 物形之（萬(wàn)事萬(wàn)物呈現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)），
勢(shì)成之（環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(zhǎng)起來(lái)）。
是以萬(wàn)物（所以萬(wàn)物的本能意識(shí)），
莫不尊道而貴德（莫不尊崇道而珍貴德）。
道之尊（大道被尊崇），
德之貴（大德被器重），
夫莫之命（不是聽(tīng)誰(shuí)的命令），
而常自然（而是自然的規(guī)律）。
故道生之（所以大道自然創(chuàng)造了生命），
德畜之（大德自然維護(hù)了發(fā)展）。
長(zhǎng)之育之（道生長(zhǎng)萬(wàn)物德培育萬(wàn)物），
亭之毒之（道豐滿萬(wàn)物德成熟萬(wàn)物），
養(yǎng)之覆之（道滋養(yǎng)萬(wàn)物德維護(hù)萬(wàn)物）。
生而不有（它們生育萬(wàn)物而不占為己有），
為而不恃（無(wú)所不為而不自恃有功），
長(zhǎng)而不宰（統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。
第五十二章
天下有始（天下萬(wàn)事都有它們的初始），
以為天下母（可以說(shuō)是天下萬(wàn)事的起點(diǎn)）。
既得其母（既然知道天下萬(wàn)事的起點(diǎn)），
以知其子（就能知道天下萬(wàn)事的結(jié)果）；
既知其子（既然知道天下萬(wàn)事的結(jié)果），
復(fù)守其母（再反過(guò)來(lái)印證萬(wàn)事的起點(diǎn)），
沒(méi)身不殆（若能這樣，縱然身體消失，依舊安然無(wú)恙）。
塞其悅（堵塞感官之竅），
閉其門(mén)（封閉欲望之門(mén)），
終身不勤（就終身不會(huì)勞苦愁煩）。
開(kāi)其悅（開(kāi)啟感官之竅），
濟(jì)其事（增添紛擾之事），
終身不救（便終生不能得救了）。
見(jiàn)常曰明（能見(jiàn)著精微才叫明亮），
守柔曰強(qiáng)（能持守柔順才叫強(qiáng)壯）。
用其光（藉著大道灑下的光亮），
復(fù)歸其明（復(fù)歸其光明之中），
無(wú)遺身殃（就不會(huì)留下身后的禍殃），
是謂襲常（這就是承襲永恒、得著永生的道理）。
第五十三章
使我介然有知（這使我對(duì)大道確信不疑），
行于大道（行于其中），
唯施是畏（唯恐偏失）。
大道甚夷（大道非常平安），
而民好徑（世人卻偏行險(xiǎn)路）。
朝甚除（朝廷已很污穢），
田甚蕪（田園已很荒蕪），
倉(cāng)甚虛（糧倉(cāng)已很空虛）。
服文彩（還穿著錦衣華服），
帶利劍（佩戴鋒利的刀劍），
厭飲食（吃膩佳肴美味），
財(cái)貨有余（囤積金銀財(cái)寶），
是謂盜夸（這不就是大強(qiáng)盜的做法嗎）。
非道也（多么無(wú)道?。?。
第五十四章
善建者不拔（完善的建造者，其建造的不能拔除），
善抱者不脫（完善的保守者，其保守的不會(huì)失落），
子孫以祭祀不輟（應(yīng)當(dāng)祭祀敬拜這些完善者，子子孫孫永不停息）。
修之身（用這樣的榜樣來(lái)修身），
其德乃真（他的德行就會(huì)返樸歸真）；
修之家（用這樣的榜樣來(lái)齊家），
其德乃余（這個(gè)家庭的德行就會(huì)充實(shí)有余）；
修之鄉(xiāng)（用這樣的榜樣來(lái)建鄉(xiāng)），
其德乃長(zhǎng)（這個(gè)鄉(xiāng)的德行就會(huì)傳頌久長(zhǎng)）；
修之國(guó)（用這樣的榜樣來(lái)治國(guó)），
其德乃豐（這個(gè)國(guó)家的德行就會(huì)豐富盈滿）；
修之天下（用這樣的榜樣來(lái)平天下），
其德乃普（天下的德行就會(huì)像陽(yáng)光那樣普照萬(wàn)物）。
故以身觀身（所以從一個(gè)人的身上可以觀察一個(gè)人的德行），
以家觀家（從一個(gè)家庭的德行可以觀察一個(gè)家庭的情形），
以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)（從一個(gè)鄉(xiāng)的德行可以觀察一個(gè)鄉(xiāng)的情形），
以國(guó)觀國(guó)（從一個(gè)國(guó)家的德行可以觀察一個(gè)國(guó)家的情形），
以天下觀天下（從天下的德行可以觀察天下的情形）。
吾何以知天下然哉（我從哪里知道天下必然的結(jié)果?。?？
以此（就是以此推斷的）。
第五十五章
含德之厚（含德深厚的人），
比于赤子（意境猶如嬰兒）。
毒蟲(chóng)不螯（毒蟲(chóng)不會(huì)螯他），
猛獸不據(jù)（猛獸不會(huì)撲他），
攫鳥(niǎo)不搏（禽鳥(niǎo)不會(huì)抓他）。
骨弱筋柔而握固（骨弱筋柔卻能握緊拳頭），
未知牝牡之合而朘怒（不知男女交合之事小雞雞卻能勃起），
精之至（這是精氣充足所至）。
終日號(hào)而不嗄（終日啼哭嗓音卻不會(huì)嘶啞），
和之至（這是和氣充足所至）。
知和曰常（知道中和的道理稱其永恒），
知常曰明（知道永恒的道理則是圣明），
益生曰祥（用和氣益生可以說(shuō)萬(wàn)事吉祥），
心使氣曰強(qiáng)（有心硬要達(dá)到目的可以說(shuō)是逞強(qiáng)）。
物壯則老（萬(wàn)物強(qiáng)行壯大必然加速衰老），
謂之不道（可以說(shuō)這不是大道自然規(guī)律），
不道早已（不合規(guī)律的事自然不能長(zhǎng)久）。
第五十六章
知者不言（真正覺(jué)悟的人是不妄言的），
言者不知（妄言的人并沒(méi)有真正覺(jué)悟）。
塞其悅（堵塞其感官之竅），
閉其門(mén)（關(guān)閉其欲望之門(mén)），
挫其銳（不露鋒芒），
解其紛（解脫紛擾），
和其光（心靈與自然之光相和諧），
同其塵（與大地塵土同在），
是謂玄同（這就是與道大同的玄妙）。
故不可得而親（能夠與天道同一，也就不必再求親近），
不可得而疏（不必在乎疏遠(yuǎn)）；
不可得而利（談不上對(duì)自己是否有利），
不可得而害（也談不上對(duì)自己是否有害）；
不可得而貴（不必把什么看作是尊貴的），
不可得而賤（也不必把什么看作是卑賤的）。
故為天下貴（這樣才能成為天下真正最為尊貴的）。
第五十七章
以正治國(guó)（以正道治國(guó)），
以奇用兵（以出奇制勝的方法用兵打仗），
以無(wú)事取天下（以自然無(wú)為的意境贏取天下）。
吾何以知其然哉（我何以知道應(yīng)該這樣做呢）？
以此（是根據(jù)以下推斷的）：
天下多忌諱（天下禁令越多），
而民彌貧（民眾就會(huì)越窮）；
民多利器（百姓有太多的權(quán)謀計(jì)較），
國(guó)家滋昏（國(guó)家政治就更加昏暗）；
人多伎巧（人們有太多的聰明機(jī)巧），
奇物滋起（離奇古怪的事情就越來(lái)越多）；
法令滋彰（頻頻頒布法令），
盜賊多有（說(shuō)明盜賊更多產(chǎn)生）。
故圣人云（因此圣人說(shuō)）：
我無(wú)為而民自化（我們無(wú)為民心自然歸化）；
我好靜而民自正（我們清靜民心自然純正）；
我無(wú)事而民自富（我們無(wú)事百姓自然富裕）；
我無(wú)欲而民自樸（我們無(wú)欲民風(fēng)自然厚樸）。
第五十八章
其政悶悶（ 政治寬厚清明），
其民醇醇（人民自然淳樸忠誠(chéng)）；
其政察察（政治苛酷黑暗），
其民缺缺（人民自然狡黠抱怨）。
禍兮福所倚（災(zāi)禍中倚藏著福祉）；
福兮禍所伏（福祉中潛伏著禍端）。
孰知其極（誰(shuí)能徹底明白端倪）？
其無(wú)正（沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)）。
正復(fù)為奇（正直為何變得詭詐）？
善復(fù)為惡（善良為何變得惡毒）？
人之迷（人們?yōu)榇烁械矫曰螅?
其日固久（由來(lái)已久了）。
是以圣人（所以圣人），
方而不割（方正而不生硬），
廉而不劌（銳利而不傷人），
直而不肆（耿直而不放肆），
光而不耀（光明而不刺目）。
第五十九章
治人事天（君王治理百姓、運(yùn)用天道），
莫若嗇（沒(méi)有比節(jié)制收斂更好的）。
夫惟嗇（所謂節(jié)制收斂），
是謂早復(fù)（這就是說(shuō)要早些按天道行事）。
早復(fù)（早按天道做事），
謂之重積德（就是要不斷積蓄道德）。
重積德（不斷積累道德），
則無(wú)不克（就戰(zhàn)無(wú)不勝）；
無(wú)不克（攻無(wú)不克），
則莫知其極（就沒(méi)有人知道他的能量極限）；
莫知其極（沒(méi)有人知道他的能量極限），
可以有國(guó)（就可以把國(guó)家托付給他）；
有國(guó)之母（有了治理國(guó)家的雄厚基礎(chǔ)），
可以長(zhǎng)久（就可以長(zhǎng)久保持安定的局面）。
是謂深根固蒂（這就是那根深蒂固），
長(zhǎng)生久視之道（生機(jī)蓬勃長(zhǎng)久不息的大道）。
第六十章
治大國(guó)若烹小鮮（治理大國(guó)就像烹飪鮮美的小魚(yú)）。
以道蒞天下（以“道”治理天下），
其鬼不神（鬼怪就不靈驗(yàn)了）。
非其鬼不神（不是鬼怪不顯靈了），
其神不傷人（而是顯靈也傷害不了人）。
非其神不傷人（不但鬼的作用傷害不了人），
圣人亦不傷人（圣人有道亦不會(huì)傷害人民）。
夫兩不相傷（雙方和睦兩不相傷），
故德交歸焉（所以德性相融歸入本源）。
第六十一章
大國(guó)者下流（大國(guó)要像居于江河下游那樣）。
天下之牝（處在天下雌柔的位置），
天下之交（使天下百川交匯在這里），
牝常以靜勝牡（雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng)），
以靜為下（這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒剩?
故大國(guó)以下小國(guó)（所以大國(guó)以隨和謙讓的意識(shí)對(duì)待小國(guó)），
則取小國(guó)（則必然取得小國(guó)的信賴）；
小國(guó)以下大國(guó)（小國(guó)以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待大國(guó)），
則取大國(guó)（則可以見(jiàn)容于大國(guó)）。
故或下以?。ㄋ?，或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得小國(guó)的信任），
或下而?。ɑ蛘咝?guó)對(duì)大國(guó)謙下而見(jiàn)容于大國(guó)）。
大國(guó)不過(guò)欲兼畜人（大國(guó)不要過(guò)分想統(tǒng)治小國(guó)），
小國(guó)不過(guò)欲入事人（小國(guó)不要過(guò)分想奉承大國(guó)）。
夫兩者各得其所欲（如果兩者想各得其所），
大者宜為下（大國(guó)統(tǒng)治者更應(yīng)該謙讓）。
第六十二章
道者（“道”），
萬(wàn)物之奧（是萬(wàn)物的主宰）。
善人之寶（善人的寶貝），
不善人之所保（罪人的中保）。
美言可以市尊（美好的言詞固然可以博取尊榮），
美行可以加人（美好的行為固然使人得到敬重）。
人之不善（然而人的不善），
何棄之有（怎能被剔除棄絕呢）？
故立天子（所以在天子即位），
置三公（設(shè)置三公的時(shí)候）。
雖有拱璧以先駟馬（雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式），
不如坐進(jìn)此道（還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們）。
古之所以貴此道者何（自古以來(lái)，人們?yōu)楹伟选暗馈笨吹眠@樣寶貴）？
不曰以求得（不正是由于求她庇護(hù)一定可以得到滿足），
有罪以免邪（ 犯了罪過(guò)，也可得到她的寬恕嗎）？
故為天下貴（就因?yàn)檫@個(gè)，天下人才如此得珍視“道”）。
第六十三章
為無(wú)為（以自然無(wú)為為有為），
事無(wú)事（以平安無(wú)事為大事），
味無(wú)味（以恬淡無(wú)味為佳味）。
大小多少（無(wú)論大事小事還是多得少得），
抱怨以德（都要用以德抱怨的積極心態(tài)）。
圖難于其易（在容易之時(shí)謀求難事），
為大于其細(xì)（在細(xì)微之處成就大統(tǒng)）。
天下難事（天下的難事），
必作于易（必是從容易時(shí)開(kāi)始）；
天下大事（天下的大事），
必作于細(xì)（必是從細(xì)小處發(fā)端）。
是以圣人（因此圣人），
終不為大（始終不認(rèn)為在做大事），
故能成其大（所以才能成就其大業(yè)）。
夫輕諾必寡信（輕易的許諾，必不大可信），
多易必多難（看起來(lái)容易的，到頭來(lái)必難）。
是以圣人猶難之（因此圣人尤有艱難之心），
故終無(wú)難矣（所以終無(wú)難成之事）。
第六十四章
其安易持（安然平穩(wěn)，便容易持守），
其未兆易謀（未見(jiàn)兆端，可從容圖謀），
其脆易泮（脆弱不支的，容易瓦解），
其微易散（細(xì)微不顯時(shí)，容易消散）。
為之于未有（要趁事情未發(fā)生時(shí)努力），
治之于未亂（要趁世道未混亂時(shí)治理）。
合抱之木（合抱之粗的樹(shù)木），
生于毫末（生成于稚嫩細(xì)弱的小苗）；
九層之臺(tái)（九層之高的樓臺(tái)），
起于累土（起建于一籃一筐的泥土）；
千里之行（千里之外的行程），
始于足下（開(kāi)始于腳踏實(shí)地的起步）。
為者敗之（為所欲為者必?cái)。?br>
執(zhí)者失之（執(zhí)迷不悟者必失）。
是以圣人（因此圣明之人），
無(wú)為故無(wú)?。ú蝗樗麨樗圆粫?huì)失?。?，
無(wú)執(zhí)故無(wú)失（不會(huì)執(zhí)迷不悟所以無(wú)失方向）。
民之從事（有些人做事），
常于幾成而敗之（常常是幾近成功卻功敗垂成）。
慎終如始（始終謹(jǐn)慎如一），
則無(wú)敗事（則無(wú)失敗之事）。
是以圣人（因此圣人） ，
欲不欲（要世人所遺棄不要的），
不貴難得之貨（而不看重世人所珍惜看重的）；
學(xué)不學(xué)（學(xué)世人以為愚拙而不學(xué)的），
復(fù)眾人之所過(guò)（將眾人從過(guò)犯中引領(lǐng)回來(lái)）。
以輔萬(wàn)物之自然（這樣做，是順應(yīng)萬(wàn)物的自在本相），
而不敢為（而不是一己的作為）。
第六十五章
古之善為道者（古時(shí)善于為道的人），
非以明民（不是使世人越來(lái)越聰明機(jī)巧），
將以愚之（而是使世人越來(lái)越敦厚樸實(shí)）。
民之難治（世人所以難管理），
以其智多（就是因?yàn)槿说穆斆鳈C(jī)巧詭詐多端）。
故以智治國(guó)（所以若以人的聰明治理國(guó)家），
國(guó)之賊（必然禍國(guó)殃民）；
不以智治國(guó)（若不以人的聰明治理國(guó)家），
國(guó)之福（則是國(guó)家的福氣）。
知此兩者（要知道這兩條），
亦楷式（是不變的法則），
常知楷式（能永遠(yuǎn)記住這個(gè)法則），
是謂玄德（就叫做“玄德”）。
玄德深矣遠(yuǎn)矣（玄德多么奧妙，多么深遠(yuǎn)?。?！
與物反矣（與一般事理多么不協(xié)調(diào)，甚至大相徑庭），
然后乃至大順（然而惟其如此，才是通向大順的）。
第六十六章
江海所以能為百谷王者（大江大海能匯聚容納百川之水），
以其善下之（是它善于居下的品質(zhì)決定的），
故能為百谷王（所以它能夠成為天下的川谷之王）。
是以欲上民（因此要想成為民眾的統(tǒng)帥者），
必以言下之（必先以謙下的言辭贏得信賴）；
欲先民（欲走在民眾的前面），
必以身后之（必須把自己的利益置之身后）。
是以圣人（所以圣人），
處上而民不重（居于民眾之上而民并不增加負(fù)擔(dān)），
處前而民不害（處于民眾之前而民也不感到妨害）。
是以天下樂(lè)推而不厭（所以天下百姓樂(lè)于擁戴而不厭煩），
以其不爭(zhēng)（正是因?yàn)槭ト瞬粻?zhēng)），
故天下莫能與之爭(zhēng)（所以天下自然沒(méi)有人能與其競(jìng)爭(zhēng)）。
第六十七章
天下皆謂我道大（世人都說(shuō)我的“道”太大），
似不肖（簡(jiǎn)直難以想像為何物）。
夫唯大（正因?yàn)榇螅?br>
故似不肖（才不具體像什么）。
若肖久矣（若具體像什么），
其細(xì)也夫（也就渺小了）。
我有三寶持而保之（我有三件寶貝，持守不渝）：
一曰慈（一是慈愛(ài)），
二曰儉（二是儉樸），
三曰不敢為天下先（三是不敢在這世上爭(zhēng)強(qiáng)好勝，為人之先）。
慈故能勇（慈愛(ài)才能勇敢）；
儉故能廣（儉樸才能擴(kuò)增）；
不敢為天下先（不與人爭(zhēng)強(qiáng)好勝），
故能成器長(zhǎng)（才能為人師長(zhǎng)）。
今舍慈且勇（當(dāng)今之人，失了慈愛(ài)只剩勇敢），
舍儉且廣（失了儉樸只追求擴(kuò)增），
舍后且先（失了謙卑只顧去搶先），
死矣（這是沒(méi)有出路的）。
夫慈以戰(zhàn)則勝（以慈愛(ài)之心征戰(zhàn)則必勝），
以守則固（守御陣地則固若金湯）。
天將救之（上天要拯救的），
以慈衛(wèi)之（必以慈愛(ài)來(lái)守衛(wèi)保護(hù)）。
第六十八章
善為士者不武（真正的勇士不會(huì)殺氣騰騰）；
善戰(zhàn)者不怒（善于打仗之人不用氣勢(shì)洶洶）；
善勝敵者不與（神機(jī)妙算者不必與敵交鋒）；
善用人者為之下（善于用人者態(tài)度平和謙下）。
是謂不爭(zhēng)之德（這就是所謂的不爭(zhēng)之美德），
是謂用人之力（這就是所謂的用人之智慧），
是謂配天（這就是所謂的順配于天道），
古之極（是自古以來(lái)最高的境界）。
第六十九章
用兵有言（用兵打仗有這樣的說(shuō)法）：
吾不敢為主（我不敢輕易成為主動(dòng)進(jìn)攻的一方），
而為客（而寧可成為被迫反擊的一方）。
不敢進(jìn)寸（不敢輕易向?qū)Ψ降年嚨赝七M(jìn)一寸），
而退尺（而寧可將自己的陣地讓出一尺）。
是謂行無(wú)行（什么是所謂的行動(dòng)無(wú)蹤跡）：
攘無(wú)臂（要進(jìn)擊卻不顯露臂膀），
執(zhí)無(wú)兵（要?dú)硡s不顯露兵器），
扔無(wú)敵（要制服對(duì)方卻象什么敵人也沒(méi)有）。
禍莫大于輕敵（最大的禍患是輕敵），
輕敵幾喪吾寶（輕敵幾乎喪失了我的“三寶”）。
故抗兵相加（所以兩軍對(duì)峙實(shí)力相當(dāng)時(shí)），
哀者勝（哀兵必勝）。
第七十章
吾言甚易知（我的話很容易理解），
甚易行（很容易施行）。
天下莫能知（但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解），
莫能行（沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行）。
言有宗（我的言論是有源頭的），
事有君（我說(shuō)的事也會(huì)得到驗(yàn)證）。
夫唯無(wú)知（正由于人們不理解這個(gè)道理），
是以不我知（因此才不理解我）。
知我者希（能理解我的人很少），
則我者貴（那么能取法于我的人就更難得了）。
是以圣人（所以真正的圣人），
被褐懷玉（外表淳樸而內(nèi)心如玉）。
第七十一章
知不知（知道自己的盲點(diǎn)在哪里），
上（很高明）；
不知知（不知自己的盲點(diǎn)在哪里），
?。ㄟ@樣就有缺點(diǎn)）。
夫唯病?。ㄕ?yàn)榘衙c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)），
是以不?。ú趴梢哉f(shuō)他沒(méi)有缺點(diǎn)）。
圣人不?。ㄊッ髦藳](méi)有缺點(diǎn)），
以其病?。ㄊ且?yàn)樗麄兌冒炎约旱拿c(diǎn)當(dāng)缺點(diǎn)），
是以不?。ㄋ哉f(shuō)他們沒(méi)有缺點(diǎn)）。
第七十二章
民不畏威（當(dāng)人民不再敬畏任何人的權(quán)威時(shí)），
則大威至（真正的大權(quán)威就來(lái)到了）。
無(wú)狹其所居（不要妨害人民的安居），
無(wú)厭其所生（不要攪擾人民的生活）。
夫唯不厭（只要不令人民生厭），
是以不厭（人民就不會(huì)厭惡權(quán)威）。
是以圣人（因此圣人） ，
自知不自見(jiàn)（自知而不自我炫耀），
自愛(ài)不自貴（自愛(ài)卻不唯我獨(dú)尊）。
故去彼取此（所以去除自見(jiàn)、自貴而取自知、自愛(ài)）。
第七十三章
勇于敢則殺（勇于違反天道的人就會(huì)招來(lái)殺身之禍），
勇于不敢則活（勇于順從自然的人則會(huì)活得自如瀟灑）。
此兩者（這兩種不同的勇敢），
或利或害（一個(gè)有利一個(gè)有害）。
天之所惡（天也有她所厭惡的），
孰知其故（誰(shuí)知這是什么緣故）？
是以圣人猶難之（就是圣人也難以解說(shuō)明白）。
天之道（天道的規(guī)律）：
不爭(zhēng)而善勝（不與萬(wàn)物相爭(zhēng)而善勝萬(wàn)物），
不言而善應(yīng)（不與萬(wàn)物言語(yǔ)而善應(yīng)萬(wàn)物），
不召而自來(lái)（不召萬(wàn)物而來(lái)而萬(wàn)物自來(lái)），
單然而善謀（寬緩自然卻善于籌劃）。
天網(wǎng)恢恢（天道就象一張巨大的網(wǎng)），
疏而不失（雖然疏松卻不失一切）。
第七十四章
民不畏死（人民不怕死），
奈何以死懼之（怎么還能以死亡來(lái)恐嚇?biāo)麄兡兀?br>
若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），
而為奇者（就應(yīng)該對(duì)那些為非作歹者），
吾得執(zhí)而誅之（我把他們抓起來(lái)按照刑律殺頭），
孰敢（看誰(shuí)還敢為非作歹）？
常有司殺者殺（冥冥永恒中，已有一位主宰生殺予奪的），
夫代司殺者殺（企圖取而代之去主宰生殺予奪的人），
是謂代大匠斫（這就好比外行人代替大木匠砍削木頭）。
夫代大匠斫者（代替木匠砍削木頭的人），
希有不傷手矣（少有不傷了自己的手的）。
第七十五章
民之饑（人民吃不飽），
以其上食稅之多（是因?yàn)榻y(tǒng)治者的稅賦過(guò)多），
是以饑（所以吃不飽）。
民之難治（人民不好管理），
以其上之有為（是因?yàn)榻y(tǒng)治者人為造事），
是以難治（所以不好管）。
民之輕死（人民不在乎死），
以其上求生之厚（是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了），
是以輕死（因此民眾不在乎死）。
夫唯無(wú)以生為者（唯有不執(zhí)著于今生享樂(lè)的），
是賢于貴生（比那些過(guò)份看重今生的人更高明）。
第七十六章
人之生也柔弱（人活著的時(shí)候，身體是柔軟的），
其死也堅(jiān)強(qiáng)（一死就僵硬了）。
萬(wàn)物草木之生也柔脆（草木活著的時(shí)候枝葉是柔脆的），
其死也枯槁（一死就枯槁了）。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒（所以堅(jiān)硬的東西屬于死亡的一類），
柔弱者生之徒（柔軟的東西屬于生長(zhǎng)的一類）。
是以兵強(qiáng)則不勝（因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡），
木強(qiáng)則折（樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折）。
強(qiáng)大處下（強(qiáng)大的總是處于下降地位），
柔弱處上（柔軟的才是處于上升地位） 。
第七十七章
天之道（自然的法則），
其猶張弓歟（不是很像張弓射箭嗎）？
高者抑之（弦拉高了就把它壓低一些），
下者舉之（低了就把它舉高一些）；
有余者損之（拉得過(guò)滿了就把它放松一些），
不足者補(bǔ)之（拉得不足了就把它補(bǔ)充一些）。
天之道（自然之規(guī)律），
損有余而補(bǔ)不足（是減少有余的補(bǔ)給不足的）。
人之道則不然（社會(huì)的法則卻不是這樣），
損不足以奉有余（要減少不足的，來(lái)侍奉有余的）。
孰能有余以奉天下（誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢）？
唯有道者（只有有道的人才可以做到）。
是以圣人（所以有道之人），
為而不恃（順應(yīng)自然而不恃才傲物），
功成而不處（功成名就也不養(yǎng)尊處優(yōu)），
其不欲見(jiàn)賢（他是不愿意顯示自己的賢能的）。
第七十八章
天下莫柔弱于水（天下最柔軟的莫過(guò)于水），
而攻堅(jiān)強(qiáng)者（而攻堅(jiān)克強(qiáng)的能力），
莫之能勝（卻沒(méi)有能勝過(guò)水的）。
其無(wú)以易之（其它任何東西都不能改變水的特性）。
弱之勝?gòu)?qiáng)（弱小戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)大），
柔之勝剛（柔和戰(zhàn)勝剛烈），
天下莫不知（這是天下都知道的道理），
莫能行（但卻不按這個(gè)道理去做）。
是以圣人云（所以圣人有這樣的觀點(diǎn)）：
受國(guó)之垢（能接受國(guó)中流言蜚語(yǔ)的侮辱），
是謂社稷主（才是江山社稷真正的主人）；
受國(guó)不祥（能承受國(guó)家天災(zāi)人禍的打擊），
是為天下王（才是天下百姓心中的君王）。
正言若反（聽(tīng)起來(lái)好像反話一樣，不容易理解）。
第七十九章
和大怨必有余怨（用調(diào)和的辦法化解怨恨，怨恨并不能消失貽盡），
安可以為善（這哪里算得上良善呢）？
是以圣人執(zhí)左契（因此圣人雖然執(zhí)有有利的契約），
而不責(zé)于人（卻不會(huì)因此強(qiáng)迫人償還）。
故有德司契（所以有德之人只會(huì)用契約來(lái)明確責(zé)任），
無(wú)德司徹（無(wú)德之人卻會(huì)利用契約來(lái)徹底擊倒對(duì)方）。
天道無(wú)親（天道對(duì)萬(wàn)物都一視同仁無(wú)親無(wú)疏），
常與善人（永遠(yuǎn)與按自然規(guī)律辦事的人同行）。
第八十章
小邦寡民（國(guó)家小，人口少）。
使有什伯人之器而不用（即使有十倍百倍于人力的器具也不使用），
使民重死而不遠(yuǎn)徙（人民珍惜自己的生命而不遷徙遠(yuǎn)行）。
雖有舟輿無(wú)所乘之（雖有車船，卻沒(méi)有地方使用）；
雖有甲兵無(wú)所陳之（雖有軍隊(duì)，也沒(méi)有地方部署）。
使民復(fù)結(jié)繩而用之（使人民從結(jié)繩記事的啟示中獲得更高智慧）。
甘其食（以其飲食為甘甜），
美其服（以其服飾為美好），
安其居（以其居處為安逸），
樂(lè)其俗（以其習(xí)俗為快樂(lè)）。
鄰邦相望（鄰國(guó)的人們可以相互看見(jiàn)），
雞犬之聲相聞（雞鳴狗叫之聲可以相互聽(tīng)聞），
民至老死不相往來(lái)（但人民直到老死也不相互往來(lái)）。
第八十一章
信言不美（可信的不華美），
美言不信（華美的不可信）。
善者不辯（良善的不巧辯），
辯者不善（巧辯的不良善）。
知者不博（明白大道規(guī)律的人不會(huì)自認(rèn)淵博），
博者不知（自認(rèn)淵博的人不會(huì)明白大道規(guī)律）。
圣人不積（圣人不會(huì)為自己積累財(cái)富），
既以為人己愈有（既然一切都是為了世人，自己就愈發(fā)擁有了）；
既以與人己愈多（既然一切都已給了世人，自己就愈發(fā)豐富了）。
天之道（天道規(guī)律），
利而不害（利于萬(wàn)物而不妨害萬(wàn)物）；
圣人之道（圣人準(zhǔn)則），
為而不爭(zhēng)（為天下傳道而永遠(yuǎn)無(wú)有所求）。
