文化從業(yè)者們，從語言文字專家，到畫家音樂家，再到電影的編劇導演，甚至那些或真或假的文藝青年們，時時地感嘆著文化的沒落，批判著社會的浮躁，抱怨著陽春白雪不如下里巴人。

曾幾何時，我也深深地沉迷在傳統(tǒng)文化的傳播上，心痛于我們這個時代對于文化產(chǎn)業(yè)的不尊重。

后來，我對這樣一段話深以為然：所謂“文化產(chǎn)業(yè)”其實是“娛樂產(chǎn)業(yè)”。除去娛樂性，“文化”本身不具備轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)的任何條件；而“文化”本身能帶來的情感體驗、自我實現(xiàn)、尊嚴感也不是娛樂產(chǎn)業(yè)從業(yè)者能輕易得到的。

我不大懂“文化藝術”，只能從文字上舉例和思考。

遙想唐宋年間，中國文化的鼎盛時期，坊間都是歌舞，張嘴都是詩句，詩余便成詞作。李詩杜句，蘇韻柳詞，膾炙人口，婦孺皆知。就連街邊賣餅的王二寶，也能隨口念出幾句白居易來。想想看，這些并非有祖上傳承，又沒進學背書的市井之人，緣何也對詩詞一道如此感興趣呢？說到底，無非是詩詞曲賦所帶來的娛樂性，或耳目之愉，或身心之悅。而道學先生們所提倡的“經(jīng)史子集”，枯燥乏味，意味沉重，不為大部分民眾所喜，恐怕只有真正的“讀書人”才會問津。想想《紅樓夢》中寶玉是如何因為擅詩句聯(lián)對而被父親申斥的事就可略窺一二。所謂，詩詞小道耳。

許久前，在知乎上答過一題，曰：《董小姐》算風還算雅？鳳凰傳奇呢？

個人認為，各種流行曲式，都應算在"風"的范疇中。論據(jù)如下。

首先，明確下風雅頌究竟指的是什么。

風。是曲式、聲調(diào)，當時有十五國，在今天的陜、晉、冀、魯、豫一帶，所以《詩經(jīng)》有十五國風。其區(qū)別，也就是曲調(diào)上的區(qū)別，從文字上已不明顯。但很明顯，他們都是來自民間的民俗歌謠。

雅。雅者，正也，亦華夏之夏。有說小雅是燕饗之樂，大雅是會朝之樂，并無一定之論。

頌。頌是配有音樂舞蹈的詩，我們更是無緣得見了。朱熹認為，頌就是容，是說音樂和舞姿的。通常認為是宗廟祭祀的贊美詩。

所以我認為，那些起源于民間，受眾群體是廣大人民群眾的，以抒情娛樂為目的的，都算得上是"風"。包括但不限于流行、搖滾、爵士、民謠、藍調(diào)、電子、金屬、戲劇(在戲劇是風是頌上我糾結了挺久，因為其觀賞性實在不容忽視，但考慮其地域性、內(nèi)容和受眾，還是覺得該劃為風)等等。所以董小姐和鳳凰傳奇都是風。

那些以民族唱法為基調(diào)的獨唱歌曲，該是雅;而大型歌頌國家和黨的歌舞節(jié)目，當之無愧地是頌。

若今天重作《詩經(jīng)》，風的比例必然遠遠高于雅和頌。

故曰，某種文化的流行，在于它能為我們帶來的娛樂性。古人認為，沉迷詩詞非正道，它只是用來娛樂的——無妨，即便只是“小道”，我們也有一代又一代的詩人將其逐漸發(fā)展成最沁人心脾的文字組合，又由一代一代的知音者傳了下來，到了我們手中。

現(xiàn)在，我們的娛樂項目，早已由過去的坊間詩詞歌舞，換成了網(wǎng)游刷劇購物夜店朋友圈，主流形勢已變，憑什么還要要求大眾去固守千百年前的娛樂方式呢？通訊業(yè)的昨日大佬諾基亞說：Connecting People（以人為本），喬老爺說：A well educated human being should know what is self control（一個受過良好教育的人應該懂得自制）。一前一后，說出了這個時代的文化該怎么做：從竹簡上的詩歌，到清末的小說刻本，從語言未開化時的勞動號子，到風靡一時的饒舌音樂，文化的載體變了又變，娛樂的形式變了又變，但我們從未將其拋棄，反而推陳出新，發(fā)展出一種種可以載入史冊的新文化。娛樂的方式龐雜了，人類的資訊發(fā)達了，并不意味著文化需要終結，這必是一個新紀元的開端。

千萬不要誤以為文化沒落了，就胡亂地做些偽文化謀取一時之利。靜下心做，給文化營造一個好的環(huán)境，慢慢等，它會來的。

跋

文化傳承與發(fā)展責任不該只落在文化傳播者身上，更是在受眾者身上。

所謂的“文化”沒落，與其說是少有人用心做，更少有人是知音，不如說是文化的輸出者并未審時度勢，接受者也并未側耳傾聽罷了。