2019.07下旬
《娛樂至死》是對20世紀后半葉美國文化中最重大變化的探究和哀悼：印刷術(shù)時代步入沒落，而電視時代蒸蒸日上；電視改變了公眾話語的內(nèi)容和意義；政治、宗教、教育和任何其他公共事務領(lǐng)域的內(nèi)容，都不可避免的被電視的表達方式重新定義。電視的一般表達方式是娛樂。一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現(xiàn)，并成為一種文化精神。一切文化內(nèi)容都心甘情愿地成為娛樂的附庸，而且毫無怨言，甚至無聲無息，“其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死的物種”。
#32-33
人們會漸漸愛上壓迫，崇拜那些使他們喪失思考能力的工業(yè)技術(shù)。#57-58
我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業(yè)都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死的物種。#69-72
美國的商人們早在我們之前就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，商品的質(zhì)量和用途在展示商品的技巧面前似乎是無足輕重的。不論是亞當·斯密備加贊揚還是卡爾·馬克思百般指責，資本主義原理中有一半都是無稽之談。就連能比美國人生產(chǎn)更優(yōu)質(zhì)汽車的日本人也深知，與其說經(jīng)濟學是一門科學，。還不如說它是一種表演藝術(shù)，豐田每年的廣告預算已經(jīng)證明了這一點。#89-91
那些已經(jīng)對此作過研究的人告訴我們，這一切都是走向窮途末路的資本主義的余渣，或者，正相反，都是資本主義成熟后的無味的果實；這一切也是弗洛伊德時代神經(jīng)官能征的后遺癥，是人類任憑上帝毀滅而遭到的報應，是人性中根深蒂固的貪婪和欲望的產(chǎn)物。#95-97
雖然這個觀點并不深奧，但它的價值體現(xiàn)在其視角的直接性，這樣的視角正是2300年前柏拉圖提出的。根據(jù)這個觀點，我們應該把焦點放在人類會話的形式上，并且假定我們會話的形式對于要表達的思想有著重大的影響，容易表達出來的思想自然會成為文化的組成部分。#98-100
我形象地使用"會話"這個詞，并不僅僅指語言，同時也指一切使某個文化中的人民得以交流信息的技巧和技術(shù)。在這樣的意義上，整個文化就是一次會話，或者，更準確地說，是以不同象征方式展開的多次會話的組合。這里我們要注意的是，公眾話語的方式是怎樣規(guī)范乃至決定話語內(nèi)容的。#120-121
印刷術(shù)時代步入沒落，而電視時代蒸蒸日上。這種轉(zhuǎn)換從根本上不可逆轉(zhuǎn)地改變了公眾話語的內(nèi)容和意義，因為這樣兩種截然不同的媒介不可能傳達同樣的思想#126-127
深入一種文化的最有效途徑是了解這種文化中用于會話的工具。#128-133
我年輕時研究過《圣經(jīng)》，在其中我獲得了一種啟示：媒介的形式偏好某些特殊的內(nèi)容，從而能最終控制文化。這種啟示來自"十誡"中禁止以色列人制作任何具體形象的第二誡："不可為自己雕刻偶像，也不可做什么形象，仿佛上天，下地，和地底下水中的百物。"和很多其他人一樣，我那時很疑惑，為什么上帝要規(guī)定人們應該或不應該怎樣用符號表現(xiàn)他們的經(jīng)歷。除非頒布訓誡的人認定人類的交際形式和文化的質(zhì)量有著必然聯(lián)系，否則把這種禁令歸于倫理制度之中的做法是不可理喻的。#144-147
如果我們考慮到，在語言之外還有如此豐富多樣的會話工具，我們就不難想像，不同文化在世界觀方面會存在多大的分歧。雖然文化是語言的產(chǎn)物，但是每一種媒介都會對它進行再創(chuàng)造--從繪畫到象形符號，從字母到電視。和語言一樣，每一種媒介都為思考、表達思想和抒發(fā)情感的方式提供了新的定位，從而創(chuàng)造出獨特的話語符號#154-155
媒介的獨特之處在于，雖然它指導著我們看待和了解事物的方式，但它的這種介入?yún)s往往不為人所注意。#155-155
物的方式，但它的這種介入?yún)s往往不為人所注意。#153-155
他們把自己完全包裹在語言形式、藝術(shù)形象、神話象征或宗教儀式之中，以至于不借助人工媒介他們就無法看見或了解任何東西。 媒介的獨特之處在于，雖然它指導著我們看待和了解事物的方式，但它的這種介入?yún)s往往不為人所注意。#157-160
路易斯·芒福德就是這些偉大觀察者中的一個。他不是那種為了看時間才看鐘表的人，這并不是因為他對大家關(guān)心的鐘表本身的分分秒秒不感興趣，而是他對鐘表怎樣表現(xiàn)"分分秒秒"這個概念更感興趣。他思考鐘表的哲學意義和隱喻象征，而這些正是我們的教育不甚了了的地方，鐘表匠們對此更是一無所知。#180-181
柏拉圖深知這一點，他知道書寫會帶來一次知覺的革命：眼睛代替了耳朵而成為語言加工的器官。#192-193
我這里想要指出的是，把諸如文字或鐘表這樣的技藝引入文化，不僅僅是人類對時間的約束力的延伸，而且是人類思維方式的轉(zhuǎn)變，當然，也是文化內(nèi)容的改變。#216-219
伽利略說過，大自然的語言是數(shù)學。他這樣說只是打個比方。大自然自己不會說話，我們的身體和大腦也不會說話。我們關(guān)于大自然以及自身的對話，是用任何一種我們覺得便利的"語言"進行的。我們認識到的自然、智力、人類動機或思想，并不是它們的本來面目，而是它們在語言中的表現(xiàn)形式。我們的語言即媒介，我們的媒介即隱喻，我們的隱喻創(chuàng)造了我們的文化的內(nèi)容。#232-233
印刷機一樣，電視也不過是一種修辭的工具。要想嚴肅對待電視，我們必須談一談認識論，否則其他的任何評論都是沒有意義的#233-234
認識論是一門有關(guān)知識的起源和性質(zhì)的復雜而晦澀的學問。#235-235
在這里，我特別想證明，真理的定義至少有一部分來自傳遞信息的媒體的性質(zhì)#236-238
我覺得有必要從諾思洛普·弗萊那里借用一個詞。他把自己運用的原理稱作"共鳴"。他寫道："通過共鳴，某種特定語境中的某個特定說法獲得了普遍意義。#252-255
任何一種媒介都有共鳴，因為共鳴就是擴大的隱喻。不管一種媒介原來的語境是怎樣的，它都有能力越過這個語境并延伸到新的未知的語境中。由于它能夠引導我們組織思想和總結(jié)生活經(jīng)歷，所以總是影響著我們的意識和不同的社會結(jié)構(gòu)。它有時影響著我們對于真善美的看法，并且一直左右著我們理解真理和定義真理的方法。#276-278
所以，我們可以說我們對于法律事實的理解存在共鳴的沖突：一方面，人們?nèi)匀幌嘈趴陬^語言的威力尚存，只有口頭語言才可以代表真理；另一方面，人們更愿意相信書面文字的真實性，尤其是印刷文字。#318-321
對于真理的認識是同表達方式密切相聯(lián)的。真理不能、也從來沒有，毫無修飾地存在。它必須穿著某種合適的外衣出現(xiàn)，否則就可能得不到承認，這也正說明了"真理"是一種文化偏見。一種文化認為用某種象征形式表達的真理是最真實的，而另一種文化卻可能認為這樣的象征形式是瑣碎無聊的#333-335
對于深受媒介即隱喻這種觀念影響的現(xiàn)代人來說，數(shù)字是發(fā)現(xiàn)和表述經(jīng)濟學真理的最好方式。也許這是對的，但似乎還不足為證。我只是希望人們注意到，決定用什么方式來揭示真理其實是有些武斷的。#339-346
有些講述事實的方法優(yōu)于其他方法，所以這會對采用這些方法的文化產(chǎn)生健康的影響。我這樣說不是想要宣揚認識論的相對論。我希望能讓你們相信，印刷文化的認識論在日益衰退，電視文化的認識論在同步壯大，這些都會在大眾生活中產(chǎn)生嚴重的后果，其中一個后果就是我們將變得越來越可笑。這就是為什么我要極力強調(diào)，任何講述事實的形式之所以重要，是因為其產(chǎn)生的影響會發(fā)揮巨大的作用。"眼見為實"作為一條認識論的公理，從來都享有重要的地位，但"話說為實"、"閱讀為實"、"計算為實"、"推理為實"和"感覺為實"的重要性，隨著文化中媒介的變化，也在跌宕起伏。隨著一種文化從口頭語言轉(zhuǎn)向書面文字，再從印刷術(shù)轉(zhuǎn)向電視，關(guān)于真理的看法也在不斷改變。尼采說過，任何哲學都是某個階段生活的哲學。我們還應該加一句，任何認識論都是某個媒介發(fā)展階段的認識論。真理，和時間一樣，是人通過他自己發(fā)明的交流技術(shù)同自己進行對話的產(chǎn)物。#376-379
我的觀點僅僅是說：一種重要的新媒介會改變話語的結(jié)構(gòu)。實現(xiàn)這種變化的途徑包括：鼓勵某些運用理解力的方法，偏重某些有關(guān)智力和智慧的定義以及創(chuàng)造一種講述事實的形式，從而使某個詞語具有某種新的內(nèi)容。我想再次說明，在這件事上我不是相對論者，我相信電視創(chuàng)造出來的認識論不僅劣于以鉛字為基礎(chǔ)的認識論，而且是危險和荒誕的。
