《老子他說》下冊講的是《道德經(jīng)》的后四十四章，即《德經(jīng)》，本篇書評也是承接上篇書評而來。

寫在前面

在《道德經(jīng)》的上篇《道經(jīng)》中主要講的是道之體，讓人感覺很玄妙，有點不明就里，下篇《德經(jīng)》則更偏重道之用，對于生活很有指導(dǎo)意義。我粗略地將道之用分為“修身之道”，“處事之道”，“治國之道”這三類，是不是感覺和儒家的“修身、齊家、治國、平天下”很相似？儒釋道三家的確有很多相似之處，南懷瑾先生在書中也經(jīng)常對它們做類比，我覺得了解了這三家的思想，才能明白作為一個中國人的根在哪里。

很多人覺得老子消極避世，實際上他講的很多道理都是入世的，是看似平淡的大智慧，本篇書評就從與我們的生活密切相關(guān)的“修身之道”和“處事之道”這兩個方面來談一下，“治國之道”的話題太大，就略而不說了。

修身之道

1.知足不辱，知止不殆

“名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久?！兜赖陆?jīng)》第四十四章”

人生在世，不是追名就是逐利，永遠沒有上限。當我們看到那些貪官落馬的時候貪的財產(chǎn)之多，覺得不可思議，不明白為什么要貪那么多，但我覺得只是因為我們沒有在他的位置上，所以不理解，真到了那個位置，說不定一樣受不了誘惑，因為人性都是一樣的。不說貪官這么極端的例子，只要看看自己的生活就知道了，沒有房子的時候想買房子，買了房子又嫌房子小，要換大房子，換了大房子又覺得地段不好，要買個學(xué)區(qū)房。賺的錢永遠都不夠花，于是年輕的時候拼命犧牲健康來賺錢，老了又花錢來換回健康。

“名與身孰親，身與貨孰多”，身體和名利哪個重要，南懷瑾先生說其實名字就是個代號，但是如果有人罵了一句“張三混蛋”，那張三一定要跟那個人拼命不可，但是這個代號甚至身體都和他本身并不相干，人死的時候身體也不會跟著走。名是如此，利也是如此，積累再多財富，最終也會失去，抓的越緊，失去的時候越痛苦，“是故甚愛必大費，多藏必厚亡”。

所以老子很強調(diào)知足，人生除了盲目的追逐，還要懂得知止， “知足不辱，知止不殆，可以長久”，因為人的貪欲是無止境的，任它發(fā)展，只會走向反面，最后一無所有。對于這一點我在去年的股票牛市中深有體會，總以為股票會一直漲，沒有及時止盈，最后原有的收益都虧進去了。所以老子在第四十六章中說“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，看似平淡的道理，真的經(jīng)歷過才能明白，而且明白了也不代表下次就可以不犯，人生不就是這樣反復(fù)修行的過程嗎？

2.為道日損

“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！兜赖陆?jīng)》第四十八章”

“為學(xué)日益”是說做學(xué)問要做加法，靠知識、讀書、經(jīng)驗一點一滴慢慢積累，積累越多，學(xué)問越深?！盀榈廊論p”則是說學(xué)道要做減法，丟掉欲望，丟掉偏見，最后什么都丟掉，達到無為的境界，就什么都可以做成了。聽著好像挺玄乎的，南懷瑾在這里舉的是詩人“窮而后工”的例子，自古以來的詩人都是經(jīng)歷過苦難倒霉才寫出的好文章好詩詞，這是因為沒有了功名富貴，人際關(guān)系也淡薄，復(fù)雜的事情就少了，反而可以專心思考詞句，詩文當然就會好了。我覺得這不止說明了“為道日損”，其實也說明了天道公平，既然想要得道，總要放棄很多世俗的功名富貴，不會兩者皆得，正如老子在第七十七章中說的“天之道，損有余而補不足”。

在知乎上看到一個問題的答案倒是和“為道日損”很切合，問：“怎樣才能提高生活品質(zhì)？”答：“定期丟東西”。塞滿東西的房間和塞滿雜念的心靈一樣都讓人壓抑，唯有丟棄、放下才能得自在。最近很流行的極簡風格，怦然心動的人生整理魔法，喬布斯設(shè)計的蘋果產(chǎn)品等等，無不體現(xiàn)了“為道日損”。還有日本的花道、茶道，之前不理解為什么插個花倒個茶也叫“道”，看到老子的“為道日損”，才算是有些明白，世間萬物皆有道，而道的特性都是相通的，“大道至簡”。

3.和其光，同其塵

“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。——《道德經(jīng)》第五十六章”

老子認為真正有智慧的人是不會說出來的，而那些夸夸其談的人肯定不是真的有智慧。修道的人要少說話，把尖銳的棱角都磨下去，把分別妄想都除掉，把自己外露的光明都收起來，處世之道不要顯露特別之處。這樣的人，別人既不能親近他也不能疏遠他，既不能利誘他也不能陷害他，既不能高捧他也不能輕賤他，這才是真正的高貴。因為這樣的人有著自己圓滿獨立的人格，不需要憑借外物來證明自己。這又讓我想起孟子的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，儒道兩家的理想人格總是很類似。

之前一直很喜歡“和其光，同其塵”這兩句，雖然不懂它的意思，但覺得句子很美，現(xiàn)在明白了意思之后，覺得意思也美。真正修養(yǎng)很高的人應(yīng)該是收起光芒、不顯山露水的，好日子也能過，壞日子也能過，看起來與外界沒有什么差別，內(nèi)心卻保有自己的本心。為人處世也是行所當行，止所當止，如“風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影”。

4.不出戶，知天下

“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成?！兜赖陆?jīng)》第四十七章”

這一章是說有道的人不出門就可以推知天下的事理，走的越遠，反而知道的越少。這看起來又是老子在故弄玄虛了，其實這一章的解釋在五十四章，“故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此”，南懷瑾先生說，修道要向內(nèi)求，觀察自己的生命如何走向衰老和死亡，發(fā)現(xiàn)生命修養(yǎng)的原則，再觀另外的人，觀天下的人，天下人真可悲，因為天下人多數(shù)都把生命無盡的功能急速地消耗，莫名其妙地去做無謂的犧牲，無謂的消耗。所以，人要能夠真正“以身觀身”，接觸生活的實際，才可以找到生命的本源。

記得小學(xué)的時候?qū)W過一門關(guān)于計算機的課文，我在里面第一次看到“秀才不出門，能知天下事”，這是課文中對于未來計算機時代的暢想。而現(xiàn)在無疑我們已經(jīng)身處互聯(lián)網(wǎng)時代，獲取信息越來越便捷，世界被連接成地球村，那我們是不是真的做到了“不出門，知天下”呢？如果這里的“知”指的是“知識”，那確實如此，但如果指的是“智慧”，我想我們?nèi)匀粵]有達到。甚至因為海量信息的沖擊，如果沒有判斷力和自制力，說不定智慧不僅不會增加，反而會降低，這也就是老子說的“其出彌遠，其知彌少”。

“世界那么大，我想去看看”，“遠方的田野”似乎成為在城市中疲憊生活的現(xiàn)代人逃避的出口，房價那么高，工作那么忙，何不放下一切去遠方？但是我們似乎只看到了這些看似詩意的逃離，但卻不知道逃離之后的結(jié)果。有多少人真的在遠方安定下來了呢？即使安定下來，遠方估計又變成了另一個眼前的茍且。如果沒有，回來之后還是要面對一地雞毛的生活。記得好幾年前看到一本書的標題叫用一平米的房價去遠行，這里一平米的房價指的是一萬塊，我經(jīng)常在想，如果有人真的這么做，遠行了幾年之后回來，當初一平米房價的錢花完了，房價卻翻了好多倍，不知該如何面對。

大學(xué)時有一個老師的話讓我印象深刻，他說旅行并不會讓人變聰明，一個傻瓜到了埃菲爾鐵塔前面比個剪刀手拍張照，回來還是個傻瓜。我想，我們對于旅行賦予了太多意義，例如失戀療傷，遇見全新的自己等等，但其實旅行就是旅行，你會在旅行中獲得什么，取決于你本身是一個什么樣的人，一個連自己身邊的美景都發(fā)現(xiàn)不了的人，你能指望他在旅途中看到什么風景呢？所以我想，老子說的“不出戶，知天下”指的是向內(nèi)求，如果本心圓滿，出戶不出戶，只是形式而已，也都沒什么區(qū)別了。

處事之道

1.大道甚夷，而民好徑

“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；帶利劍，厭飲食，財貨有余，是為盜夸，非道也哉！——《道德經(jīng)》第五十三章”

這一章中重點講“大道甚夷，而民好徑”這一句，這句話的意思是大道非常平坦寬闊，但人們卻偏偏愛走小路，引申出來的意思就是真正的道理非常簡單，但是大家都喜歡投機取巧，耍小聰明。這個現(xiàn)象太普遍了，大概人性就是如此吧，重點講這一點，也是為了提醒自己不要犯這種急功近利的錯誤。

現(xiàn)在知識收費開始越來越普及，越來越多這樣的宣傳標題開始出現(xiàn)：“一小時教會你說話的技巧”，“一小時教你讀懂藝術(shù)史”，“十分鐘讀完一本書”，但如果你真的去聽了這樣的課程，就會發(fā)現(xiàn)只有所謂的干貨知識點提煉，根本無法真正的學(xué)會，看似為了節(jié)省時間而花費了這一個小時或者十分鐘其實才是真正的浪費。學(xué)習任何一門技能都需要長時間的積累，這么簡單樸素的道理似乎大家都不愿意相信，只是追求快速掌握知識，近年來很流行的“干貨”這個詞不就是為了迎合大眾的這種心理嗎？但欲速則不達，學(xué)了這么多干貨，卻似乎還是什么都不會，干巴巴的干貨哪里能比得上慢慢將知識轉(zhuǎn)化為自己的快樂呢？

2.為之于未有，治之于未亂

“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末，九層之臺起于累土，千里之行始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，長于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為?！兜赖陆?jīng)》第六十四章”

這一章包含的內(nèi)容很豐富，講的道理也很多，而且還能看到里面有許多我們熟悉的句子，如“千里之行始于足下”等等，我就只側(cè)重于從做事的始與終這兩個方面來理解一下。

真正高明的做事方式是在一開始就發(fā)現(xiàn)風險的兆頭，并將其扼殺在搖籃中，任何看起來大的事件在最開始都很細微，此時應(yīng)對這些細微的征兆比后面等它發(fā)展到不可控制時要容易的多。著名的扁鵲三兄弟的故事大家應(yīng)該都聽過，扁鵲的大哥在病人病還未發(fā)的時候就將其控制住，后面就不會再生病，所以他的醫(yī)術(shù)最高明，扁鵲則是在病情很嚴重的時候才介入，又是手術(shù)又是麻藥的，看起來好像很厲害，其實并不如他的大哥厲害，這就叫“為之于未有，治之于未亂”。

看過一本科幻小說，叫《永恒的時空》，講的就是未來已經(jīng)出現(xiàn)了可以隨意穿梭時空的人類，他們的主要職責就是觀察社會的走向，并推演一些壞的趨勢如戰(zhàn)爭等最初的引發(fā)事件是什么，然后穿梭回那個時間點去改變這個事件，而這個事件其實非常細微，可能只是把柜子上的東西換個位置擺放，然后整個事情的走向就完全被改變了。這個思路和老子的思想還真是不謀而合，只不過科幻小說里的人類需要有穿越時空的超能力才能發(fā)現(xiàn)事情發(fā)生的征兆，而得道的人本身就具有這樣的洞察力。

我們不是得道的人，有沒有可能做到“為之于未有，治之于未亂”呢？當然也可以，例如在工作中，做一件事情的時候要學(xué)會往前推演，思考事情為什么會發(fā)展到這個地步，如果發(fā)展的并不好，那么最初是哪個點出了問題，下次就要學(xué)會規(guī)避這個問題。如果每件事都能這樣對待，慢慢積累起經(jīng)驗，融會貫通，就會越來越得心應(yīng)手。

剛剛講的都是在事情的開始防范風險，從而避免很多麻煩，那么在事情的結(jié)束呢？很多人覺得終于快做完了，于是松了一口氣，這口氣一松，結(jié)果前功盡棄。記得小時候體育課跑步的時候老師反復(fù)跟我們強調(diào)，快到終點的時候不要慢下來，要保持一致的速度沖過終點線。實際情況是當看到終點線的時候覺得終于要到了，就不自主的慢下來，于是就被別人超過去了。所以“民之從事，長于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事”。

3.圖難于其易，為大于其細

“為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣。——《道德經(jīng)》第六十三章”

剛剛講的是做事的開頭和結(jié)尾，這一章就來講一下做事的過程，無論多么難的事情，都從簡單的開始，無論多么復(fù)雜的事情，都從小事做起。我想大家都有過這樣的經(jīng)驗，有些事情看起來很難，真的去做了就發(fā)現(xiàn)也沒啥。在面對問題的時候，冷靜地去思考，不要去管事情本身有多么難或多么復(fù)雜，一步一步去做，最后自然就做成了，“是以圣人終不為大，故能成其大”。反倒是那些輕易下承諾，隨便夸口說事情很簡單的人，最后肯定做不成，這就是“輕諾必寡信，多易必多難”。

看過這樣一個案例，紐約火車站的接待中心大概是世界上最繁忙的崗位，接待員每時每刻都要面對大量焦急的乘客來詢問信息，估計很多人面對這種情況都會很抓狂，但是那位接待員卻不慌不忙，事情處理的井井有條，有人問他原因，他說無論有多少乘客來找我，我每次都只面對一位乘客，解決一個問題，解決完一個解決下一個，所以我從始至終都只是在做一件事。這不就是“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細”嗎？

看了這些修身處事的道理，是不是覺得似乎都很平淡，好像也沒什么很新奇的觀點，但是真正能做到的人卻是少之又少。所以老子才會略帶委屈的在第七十章中說：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以圣人被褐而懷玉”，所以我把“知我者希，則我者貴”作為本文的標題，希望能有更多的人知道老子吧。