【原文】
? ? 子曰：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！?/b>
【冰雪譯文】
? ? 孔子說(shuō)：“富貴如果合乎道義可以求得，哪怕是執(zhí)鞭的賤職，我也可以去從事這份工作的哦。如果不可求（不合乎道義），那還是順從我的所好吧?！?/p>
這一章向來(lái)很有爭(zhēng)議。儒家一直都是主張積極入世，孔子所說(shuō)的“富貴”指為國(guó)出仕，“執(zhí)鞭之士”在古代屬于“賤職”，袁氏認(rèn)為：“執(zhí)鞭，君之御士，亦有祿位于朝也”?？鬃诱J(rèn)為——即使是地位不那么高大上，如果合乎道、順乎禮，有何不可？如果不合乎道義，再“高大上”也不如順從自己的心頭好，當(dāng)一位光榮的人類靈魂工程師，開(kāi)書(shū)院當(dāng)老師，化民成俗豈不樂(lè)哉。
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【附錄文獻(xiàn)參考】
? ? 鄭康成曰：富貴不可求而得之，當(dāng)修德以得之。若于道可求者，雖執(zhí)鞭之賤職，我亦為之。
? ? 《論語(yǔ)正義》曰：修德以得富貴，即夫子言“寡尤寡悔，祿在其中”“學(xué)也祿在其中”之旨?！坝诘揽汕蟆保^仕之道也。言己雖修德，仍視道可仕否也。孟子云“古之人，未嘗不欲仕也，又惡不由其道”，即此義也。
? ? 李炳南曰：可求，不可求，以道為準(zhǔn)。富而可求也者，假使合乎道，“雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”；富如不可求，乃不合乎道，則唯“從吾所好”，而不求也。
? ? 《論語(yǔ)補(bǔ)疏》曰：孟子言：“非其道，一簞食不可受于人；如以道，則舜受堯之天下，不以為泰?！闭c此章之恉相發(fā)明。
? ? 宋翔鳳曰：《周官·太宰》“祿以馭其富”，三代以上，未有不仕而能富貴者。故官愈尊，則祿愈厚，求富即“干祿”也?！案欢汕蟆?，謂其時(shí)可仕，則出而求祿。孔子為委吏乘田，其職與“執(zhí)鞭之士”同也?！安豢汕蟆?，為時(shí)不可仕。《孔子世家》言定公五年，陽(yáng)虎囚季桓子，季氏亦僭于公室，陪臣執(zhí)國(guó)政，是以魯自大夫以下，皆僭離于正道，故孔子不仕，退而修詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉。此孔子不仕，謂“不可求”；修詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，是“從吾所好”?？鬃幼允龀鎏幹H，故以兩“吾”字明之。
? ? 朱子曰：設(shè)言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安于義理而已矣，何必徒取辱哉？
? ? 張栻曰：夫子謂富不可求，非特謂命有定而不可強(qiáng)也。謂命有定而不可強(qiáng)，雖賢于僥幸而冒昧者，然在圣賢之分，則未足道也。夫子謂富不可求者，正以于義不可故耳。言使其于義而可，雖執(zhí)鞭之士亦有時(shí)而可為矣。其如義不可求何？則姑從吾所好而已。吾所好者，義是也。然則所安者義，而命蓋有不必言者矣。
? ? 鄭汝諧曰：圣人之教人，未嘗數(shù)數(shù)然也。獨(dú)于貧賤富貴，則申言之，明告之。至道無(wú)味，富貴可欲，鮮有不惑于此者。
? ? 錢穆曰：死生有命，富貴在天，此言不可求而必得。若屬可求，斯即是道，故雖賤職，亦不辭?？鬃佑衷唬骸爸卟蝗绾弥?，好之者不如樂(lè)之者?！蔽羧私倘藢た最仒?lè)處，樂(lè)從好來(lái)。尋其所好，斯得其所樂(lè)。上章重言道，兼亦有命；此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此兩章皆不言道命字，然當(dāng)以此參之。
? ? 《四書(shū)辨疑》曰：蓋言君子出處當(dāng)審度事宜。谷祿之富，于己合義，雖其職位卑下，亦必為之。
【本章書(shū)目】
? ? 《周禮》《論語(yǔ)集解》《論語(yǔ)正義》《論語(yǔ)發(fā)微》《論語(yǔ)講要》《論語(yǔ)后錄》《論語(yǔ)補(bǔ)疏》《論語(yǔ)新解》《癸巳論語(yǔ)解》《論語(yǔ)集注》《論語(yǔ)集釋》《論語(yǔ)意原》《論語(yǔ)全解》《論語(yǔ)注疏》《論語(yǔ)學(xué)案》《四書(shū)辨疑》《史記》。
