金觀濤?劉青峰:為什么道家不能成為中國(guó)傳統(tǒng)的政治主流?

道家:對(duì)儒家價(jià)值的全盤否定

文/金觀濤、劉青峰


講先秦中國(guó)文化的超越突破,人從社會(huì)中走出來(lái),追求不依賴于現(xiàn)世社會(huì)的終極價(jià)值,不能僅講儒家(關(guān)于儒家與中國(guó)的超越突破,請(qǐng)參見(jiàn)《金觀濤 劉青峰:為什么世人公認(rèn)孔子是中國(guó)文化開(kāi)創(chuàng)者?》),道家亦是如此??鬃诱f(shuō),“未知生,焉知死”;莊子的話是“六合之外,圣人存而不論”,這表明儒道兩家的人生關(guān)懷都在現(xiàn)世,不以超現(xiàn)世的彼岸天國(guó)為思考人生意義的出發(fā)點(diǎn)。


道家和儒家一樣,高度重視個(gè)體的自覺(jué),如何在現(xiàn)世實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值,過(guò)好自己的一生。儒家強(qiáng)調(diào),君子求諸己、反身而誠(chéng),追求道德完美,獲得樂(lè)莫大焉的生命意義。道家認(rèn)為,人只要有足夠的智慧認(rèn)識(shí)到天道即自然,就會(huì)自覺(jué)地選擇度過(guò)自己的順其自然、無(wú)掛慮、逍遙自在的人生。因此,從文化的超越視野上看,重現(xiàn)世和靠自己這兩點(diǎn),儒道兩家是一樣的。


那么,為什么道家不能成為中國(guó)文化大傳統(tǒng)的政治主流呢?


對(duì)比分析儒道兩家的思想結(jié)構(gòu),可以看到道家主張全面否定儒家的價(jià)值。不要從《道德》的書(shū)名,就以為老子推崇我們今天所理解的道德。二十世紀(jì)出土的《道德》也叫《德道》?!暗馈弊值谋玖x是通往某一目的地的道路;“德”字由心、行、直三字構(gòu)成,意思是“心、行之所陟”。老子寫(xiě)《道德》,是要告訴人們應(yīng)該選擇什么樣的合于道之人生,這個(gè)道是否定儒家之道德追求的。


儒家的基本精神是個(gè)體意志指向善,善具有確定的價(jià)值,對(duì)應(yīng)著一組禮儀規(guī)范,人追求道德目標(biāo)就應(yīng)該遵守這些規(guī)范。道家否定儒家,首先是根本否定任何確定的規(guī)范?!兜赖隆烽_(kāi)篇就說(shuō):“道可道,非常道?!币馑际牵绻朗强梢哉f(shuō)出來(lái)的(第二個(gè)“道”字),就不是常道了,“?!币彩侵傅?。老子的知,不是孔子說(shuō)的對(duì)禮義廉恥等道德的知,而是理解“常道”之明,即“知常曰明”。什么是常道?老子說(shuō)“反者,道之動(dòng)”,道的本質(zhì)內(nèi)涵是“反”,即返,世界上哪有什么固定的規(guī)則??!常道是“獨(dú)立不改,周行而不殆”、往復(fù)循環(huán)、流變著的,沒(méi)有規(guī)則、變化無(wú)常才是道。依此,道家認(rèn)為任何確定的規(guī)范都是沒(méi)有意義的。道家第一個(gè)觀點(diǎn),可稱為反規(guī)范。


儒家認(rèn)為普遍之好的善對(duì)應(yīng)著確定的道德倫理規(guī)范,道家以順其自然來(lái)否定這種善。老子也講善,但對(duì)善的理解與儒家完全不同。在道家眼中,根本不存在什么有確定內(nèi)容的善,善是自以為聰明的人造出來(lái)的:“智慧出,有大偽”;儒家提倡的那些道德禮法,不過(guò)是因?yàn)椤按蟮缽U,有仁義”。


老子以水的品性來(lái)喻善,講何為道。他說(shuō),最高的善就如水那樣,水滋養(yǎng)萬(wàn)物而不爭(zhēng)利,安處眾人討厭的低下地方,差不多可以說(shuō)水接近于道吧。在老子看來(lái),要做到善,應(yīng)該如水那樣任其自然,而不必刻意探問(wèn)追求什么是代表普遍之“好”這個(gè)問(wèn)題。任何價(jià)值都是人施于對(duì)象的主觀評(píng)判,因人因時(shí)而異,無(wú)所謂確定的好與壞。道家認(rèn)為不存在確定的價(jià)值,因此,符合道的正確態(tài)度是聽(tīng)任自然,它是什么樣就怎么樣,既不肯定,亦不否定。道家的第二個(gè)觀點(diǎn)可稱為自然。


儒家講的道德是向善的意志對(duì)應(yīng)著一套行為規(guī)則,道家先否定了善是具有確定內(nèi)容的好和特定的行為規(guī)范,進(jìn)一步還要否定對(duì)道德的理解,即所謂向善的意志及其指向。道家也講“德”,但道家的德必須符合變化無(wú)常、沒(méi)有形跡和具體規(guī)定性的道。因此,道家的德行是沒(méi)有確定指向、沒(méi)有具體內(nèi)容,任其自然的“無(wú)為”。老子說(shuō):上德之人不以德為德,才是有德;那種德性差、害怕失去德而刻意追求德的人,才是無(wú)德;禮不過(guò)是因人的不忠不信而設(shè)立,是禍亂的開(kāi)端。道家認(rèn)為,符合老子所說(shuō)的“道常無(wú)為而無(wú)不為”的德,表現(xiàn)在“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教”。道家第三個(gè)重要觀點(diǎn),是以“無(wú)為”來(lái)否定向善的意志。


道家這三個(gè)主要觀念,第一是反對(duì)既定規(guī)則,第二是價(jià)值的好壞會(huì)不斷向反面轉(zhuǎn)化,第三是無(wú)為,否定向善的意志,不要有任何執(zhí)著,它們?nèi)怯煞穸ㄈ寮叶鴣?lái)的。勞思光先生曾用“情意我”來(lái)概括道家所主張的個(gè)人精神追求,我認(rèn)為非常準(zhǔn)確。何為情意我?情意我是對(duì)儒家以道德為終極關(guān)懷的德性我的否定。道家對(duì)儒家的全盤否定,可以解放人的精神,使人由謹(jǐn)小慎微的德性我轉(zhuǎn)變?yōu)樽缘闷錁?lè)的情意我。


但是,按照道家這些主張,除了有可能適應(yīng)于雞犬相聞、老死不相往來(lái)的群居小社會(huì)外,顯然不能作為建立大而復(fù)雜的整全社會(huì)的理論基礎(chǔ)。因此,道家只能作為儒家的反思批判者而存在,而不能成為中國(guó)政治文化的正面價(jià)值和基礎(chǔ)。


老子開(kāi)創(chuàng)道家,莊子進(jìn)一步深化、拓展了老子思想。老子講“處無(wú)為之事,行不言之教”,到莊子看透世間一切,認(rèn)為“物無(wú)非彼,物無(wú)非是”,演變成了齊物和齊論的論說(shuō),達(dá)到更加灑脫的逍遙境界。在莊子看來(lái),任何生物,草木自然,大至鯤鵬小至螻蟻,貌如西施或丑八怪,有無(wú)形體,生與死,統(tǒng)統(tǒng)一樣,這叫齊物。因此,儒墨之徒那樣愛(ài)評(píng)論是非、好壞,正如同幼鳥(niǎo)鳴叫,沒(méi)有任何意義,這叫齊論。


莊子說(shuō),任何事物和言論都是“方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是”。莊子的意思很明確,就是要破除對(duì)有形體的事物、生死的執(zhí)著,破除對(duì)言說(shuō)正確與否的執(zhí)著。這個(gè)很厲害啊。


那么,莊子的自我是什么呢?我覺(jué)得勞先生的總結(jié)非常之好,念一段他的話:“蓋自我觀賞流變之世界,既無(wú)所求,亦無(wú)所執(zhí);形軀固不為累,知識(shí)是非亦不系于心,不唯覺(jué)時(shí)‘無(wú)憂’,寐時(shí)亦不夢(mèng)矣。”這種達(dá)人,“并不求理分之完成,亦不作舍離之超越。不求事事如理,不覺(jué)一切法空。只是順物自物,觀賞自得”。因此,老莊與孔孟的根本差別在于:“此所以為‘情意我’之自由境界,而非‘德性我’所顯現(xiàn)之主體自由?!?/p>


講儒家和道家的關(guān)系,需要強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)。其一,從文化的超越視野來(lái)看,雖然道家主張的情意我是否定儒家的德性我,但其超越視野和儒家一致,仍然是個(gè)人在現(xiàn)世的精神追求。道家主張的無(wú)為、無(wú)執(zhí),物我兩相忘,是身處此世但不干預(yù)任何事物的觀賞逍遙,一旦道家講舍離世,就不是道家而是佛家了。


儒家作為正面的基本價(jià)值存在,道家作為否定儒家的價(jià)值存在,二者共生。有儒家,就一定有道家。全盤否定儒家一定是回到道家,這種共生現(xiàn)象貫穿在整個(gè)中國(guó)文化的傳統(tǒng)中。所以道家文化是作為儒家文化的補(bǔ)充,非常發(fā)達(dá),也是中國(guó)人博大精深的思想和智慧之源。


其二,在中國(guó)文化的演變中,道家作為否定儒家的存在,對(duì)儒家理論的提升、對(duì)融合外來(lái)文明——如印度佛教,有不可取代的重要功能。先秦道家否定儒家而主張的相反價(jià)值,主要有反規(guī)范、情意我、無(wú)為、自然和養(yǎng)身這五個(gè)方面。老子和莊子否定儒家的側(cè)重點(diǎn)有所不同,老子強(qiáng)調(diào)無(wú)和無(wú)為,更多地表示否定本身,而莊子的自然則指向否定的結(jié)果。東漢末期由于對(duì)漢代儒學(xué)價(jià)值的逆反,道家價(jià)值成為新的道德追求,這是儒學(xué)演化的內(nèi)在動(dòng)力,演化正是沿著老子的無(wú)為與莊子的自然兩個(gè)不同方向展開(kāi)的。當(dāng)然,這也與魏晉玄學(xué)興起和印度佛教的傳入有關(guān),另有文章展開(kāi)討論。


從道家和儒家的關(guān)系可以看到,任何一種實(shí)現(xiàn)了超越突破的文化,給定一個(gè)明確的人生意義的價(jià)值取向后,批評(píng)和否定這個(gè)價(jià)值方向的主要思想,也屬于這個(gè)文化的一部分,而且是極為重要的一部分。道家是對(duì)孔孟儒學(xué)的全盤否定,給出另一種人生意義。如果不是全盤反對(duì)而是部分否定儒家者,便是我們今日所知諸子百家中的另一些流派,如名家、法家和墨家。


盡管儒家和道家各自主張的最高價(jià)值——道的內(nèi)容正好相反,但兩家都承認(rèn)存在超越個(gè)體生命的非功利的道,都強(qiáng)調(diào)只有依靠個(gè)體的覺(jué)醒去認(rèn)識(shí)這個(gè)道,并以此為人生意義和追求,才能使自己的生命與天地溝通,即獲得永恒的天人之際的價(jià)值。由于儒家和否定儒家的道家都完成了超越突破,所以儒道兩家共同塑造著漢以后的中國(guó)思想文化的發(fā)展。

相比之下,先秦的法家、墨家、名家和楊朱均沒(méi)有提出超越個(gè)體生命、不死的非功利的生命意義,所以漢以后他們或是消亡,或是被儒道兩家吸納為隱性成分保留下來(lái)。至于其中的具體原因,待我們下一篇文章展開(kāi)。(徐潔/編輯)


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