世事洞明皆學(xué)問(wèn)，人情練達(dá)即文章。《大學(xué)》和《中庸》是《禮記》中的兩篇，首次把它們編在一起的是南宋著名學(xué)者朱熹?！洞髮W(xué)》是孔子講授“初學(xué)入德之門(mén)”的要籍，《中庸》是“孔門(mén)傳授心法”之書(shū)。
《大學(xué)》
【原文】大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。 知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家； 欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至；知至而后意誠(chéng)；意誠(chéng)而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國(guó)治；國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
【譯文】大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界。 知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定；志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。 每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開(kāi)始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先要治理好自己的國(guó)家；要想治理好自己的國(guó)家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠(chéng)；要想使自己的意念真誠(chéng)，先要使自己獲得 知識(shí)；獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物。
通過(guò)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)、研究后才能獲得知識(shí)；獲得知識(shí)后意念才能真誠(chéng)；意念真誠(chéng)后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好國(guó)家；治理好國(guó)家后天下才能太平。 上自國(guó)家元首，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。 若這個(gè)根本被擾亂了，家庭、家族、國(guó)家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！
【原文】《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。
【譯文】《康誥》說(shuō)：“能夠弘揚(yáng)光明的品德?！薄短住氛f(shuō)：“念念不忘這上天賦予的光明稟性?！薄秷虻洹氛f(shuō)：“能夠弘揚(yáng)崇高的品德?！边@些都是說(shuō)要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。
【原文】湯之，《盤(pán)銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民?！薄对?shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新?！笔枪示訜o(wú)所不用其極。
【譯文】商湯王刻在洗澡盆上的箴言說(shuō)“如果能夠一天新，就應(yīng)保持天天新，新了還要更新。”《康誥》說(shuō)：“激勵(lì)人棄舊圖新。”《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)，“周朝雖然是舊的國(guó)家，但卻稟受了新的天命?！彼?，品德高尚的人無(wú)處下追求完善。
【原文】《詩(shī)》云：“邦畿千里，惟民所止?！?/p>
《詩(shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅?！弊釉唬骸坝谥?，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎！”
《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。
《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如 琢如磨。瑟兮（僴）兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可（諠）兮！”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮（僩）兮者，恂栗也； 赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可（諠）兮者，道盛德至善，民 之不能忘也。
《詩(shī)》云：“於戲！前王不忘?！本淤t其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利，此以沒(méi)世不忘也。
【譯文】 《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方?！?/p>
《詩(shī) 經(jīng)》又說(shuō)：“‘綿蠻’叫著的黃鳥(niǎo)，棲息在山岡上。”孔子說(shuō)：“連 黃鳥(niǎo)都知道它該棲息在什么地方，難道人還可以不如一只鳥(niǎo)兒?jiǎn)幔俊?
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終 莊重謹(jǐn)慎。”做國(guó)君的，要做到仁愛(ài)；做臣子的，要做到恭敬；做 子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛(ài)；與他人交往，要做到講信用。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有 一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問(wèn)如加工骨器，不斷切磋；修煉自 己如打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開(kāi)朗，儀表堂堂。這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘??！”這里所說(shuō)的“如加工骨器， 不斷切磋”，是指做學(xué)問(wèn)的態(tài)度；這里所說(shuō)的“如打磨美玉，反復(fù) 琢磨”，是指自我修煉的精神；說(shuō)他“莊重而開(kāi)朗”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；說(shuō)他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴(yán)；說(shuō)“這樣 一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘??！”是指由于他品德非常 高尚，達(dá)到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“啊啊，前代的君王真使人難忘??！”這是因?yàn)榫?主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般 平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂(lè)，獲得利益。所以，雖然前代君王已經(jīng)去世，但人們還是永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他們。
【原文】子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其 辭。大畏民志。此謂知本。
【譯文】孔子說(shuō)：“聽(tīng)訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生?！笔闺[瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語(yǔ)，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。
【原文】所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋 人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其 知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦 豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不 明矣。此謂物格，此謂知之至也。
【譯文】說(shuō)獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬(wàn)事萬(wàn)物，是指要想獲得知識(shí)，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識(shí)能力，而天下萬(wàn)事萬(wàn)物都總有一定的原理，只不過(guò)因?yàn)檫@些原理還沒(méi)有被徹底認(rèn)識(shí)，所以使知識(shí)顯得很有局限。因此，《大學(xué)》一開(kāi)始就教學(xué)習(xí)者接觸天下萬(wàn)事萬(wàn)物，用自己已有的知識(shí)去進(jìn)一步探究，以徹底認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物的原理。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期用功，總有一天會(huì)豁然貫通，到那時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物的里外巨細(xì)都被認(rèn)識(shí)得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識(shí)能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒(méi)有蔽塞。這就叫萬(wàn)事萬(wàn)物被認(rèn)識(shí)、研究了，這就叫知識(shí)達(dá)到頂點(diǎn)了。
【原文】所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也！
小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善， 而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。故君子必誠(chéng)其意。
【譯文】使意念真誠(chéng)的意思是說(shuō)，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛(ài)美麗的女人一樣，一切都發(fā)自內(nèi)心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，也一定要謹(jǐn)慎。
品德低下的人在私下里無(wú)惡不作，一見(jiàn)到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見(jiàn)你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢？這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來(lái)。所以，品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，也一定要謹(jǐn)慎。
曾子說(shuō)：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎？”財(cái)富可以裝飾房屋，品德卻可以修養(yǎng)身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠(chéng)。
【原文】所謂修身在正其心者，身有所忿懥（zhì），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
【譯文】之所以說(shuō)修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因?yàn)樾挠袘嵟筒荒軌蚨苏?；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。
心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒(méi)有看見(jiàn)一樣；雖然在聽(tīng)，但卻像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣；雖然在吃東西，但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說(shuō)，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。
【原文】所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修不可以齊其家。
【譯文】之所以說(shuō)管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛(ài)的人會(huì)有偏愛(ài)；對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏恨；對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向；對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心；對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏見(jiàn)。因此，很少有人能喜愛(ài)某人又看到那人的缺點(diǎn)，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語(yǔ)說(shuō)：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好?！边@就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【原文】所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；悌者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。
《康誥》曰：“如保赤子?！毙恼\(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也！
一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。
堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻(諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。
《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國(guó)人?！对?shī)》云：“宜兄宜弟”，宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。”《詩(shī)》云：“其儀不忒，正是四國(guó)?！逼錇楦缸有值茏惴ǎ竺穹ㄖ?。此謂治國(guó)在齊其家。
【譯文】之所以說(shuō)治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族，是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰硕芄芙毯脛e人的人，是沒(méi)有的，所以，有修養(yǎng) 的人在家里就受到了治理國(guó)家方面的教育：對(duì)父母的孝順可以用于侍奉君主；對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬可以用于侍奉官長(zhǎng)；對(duì)子女的慈愛(ài)可以用于統(tǒng)治民眾。
《康浩》說(shuō)：“如同愛(ài)護(hù)嬰兒一樣?！眱?nèi)心真誠(chéng)地去追求，即使達(dá)不到目標(biāo)，也不會(huì)相差太遠(yuǎn)。要知道，沒(méi)有先學(xué)會(huì)了養(yǎng)孩子再去出嫁的人?。?/p>
一家仁愛(ài)，一國(guó)也會(huì)興起仁愛(ài)；一家禮讓，一國(guó)也會(huì)興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國(guó)就會(huì)犯上作亂。其聯(lián)系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會(huì)壞事，一個(gè)人就能安定國(guó)家。
堯舜用仁愛(ài)統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著仁愛(ài)；桀紂用兇暴統(tǒng) 治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統(tǒng)治者的命令與自己的實(shí)際做法相反，老百姓是不會(huì)服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“桃花鮮美，樹(shù)葉茂密，這個(gè)姑娘出嫁了、讓全家人都和睦?！弊屓胰硕己湍?，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“兄弟和睦?！毙值芎湍懒?，然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“容貌舉止莊重嚴(yán)肅，成為四方國(guó)家的表率?！敝挥挟?dāng)一個(gè)人無(wú)論是作為父親、兒子，還是兄長(zhǎng)、弟弟時(shí)都值得人效法時(shí)，老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國(guó)家必須先管理好家庭和家族的道理。
【原文】所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上；所惡于前毋以先后；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左；所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道。
《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母?！对?shī)》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎。辟，則為天下僇矣?！对?shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用，德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣?！冻?shū)》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶”舅犯曰，“亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，實(shí)能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之。人之彥圣，而違之俾不通，實(shí)不能容。以不能保我子孫黎民、亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。
【譯文】之所隊(duì)說(shuō)平定天下要治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)椋谏衔坏娜俗鹁蠢先?，老百姓就?huì)孝順自己的父母，在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng)；在上位的人體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實(shí)行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。
如果厭惡上司對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬；如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的上司；如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“使人心悅誠(chéng)服的國(guó)君啊，是老百姓的父母?！崩习傩障矚g的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國(guó)君就可以說(shuō)是老百姓的父母了?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你?！苯y(tǒng)治國(guó)家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗，就會(huì)被天下人推翻?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，還是能夠與上天的要求相符的。請(qǐng)用殷朝作個(gè)鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事?！边@就是說(shuō)，得到民心就能得到國(guó)家，失去民心就會(huì)失去國(guó)家。
所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會(huì)有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能供給使用，德是根本，財(cái)是枝末，假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益。所以，君王聚財(cái)斂貨，民心就會(huì)失散；君王散財(cái)于民，民心就會(huì)聚在一起。這正如你說(shuō)話不講道理，人家也會(huì)用不講道理的話來(lái)回答你；財(cái)貨來(lái)路不明不白，總有一天也會(huì)不明不白地失去。
《康浩》說(shuō)：“天命是不會(huì)始終如一的?！边@就是說(shuō)，行善便會(huì)得到天命，不行善便會(huì)失去天命?！冻?shū)》說(shuō)：“楚國(guó)沒(méi)有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶?！本朔刚f(shuō)，“流亡在外的人沒(méi)有什么是寶，只是把仁愛(ài)當(dāng)作寶?！?/p>
《秦誓》說(shuō)：“如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)老實(shí)，雖然沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣； 別人德才兼?zhèn)?，他心悅誠(chéng)服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，是可以為他們?cè)旄５陌?！相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼?zhèn)?，他便想方設(shè)法壓制，排擠，無(wú)論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說(shuō)是危險(xiǎn)得很！”因此，有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們同住在國(guó)中。這說(shuō)明，有德的人愛(ài)憎分明，發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，做國(guó)君的人有正確的途徑：忠誠(chéng)信義，便會(huì)獲得一切；驕奢放縱，便會(huì)失去一切。
生產(chǎn)財(cái)富也有正確的途徑；生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少；生產(chǎn)的人勤奮，消費(fèi)的人節(jié)省。這樣，財(cái)富便會(huì)經(jīng)常充足。仁愛(ài)的人仗義疏財(cái)以修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價(jià)去斂錢發(fā)財(cái)。沒(méi)有在上位的人喜愛(ài)仁德，而在下位的人卻不喜愛(ài)忠義的；沒(méi)有喜愛(ài)忠義而做事卻半途而廢的；沒(méi)有國(guó)庫(kù)里的財(cái)物不是屬于國(guó)君的。孟獻(xiàn)子說(shuō)：“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養(yǎng)搜刮民財(cái)?shù)募页肌Ｅc其有搜刮民財(cái)?shù)募页?，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說(shuō)，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨，這必然是有小人在誘導(dǎo)，而那國(guó)君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖有賢能的人，卻也沒(méi)有辦法挽救了。所以，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。
《中庸》
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
【譯文】上天所賦予人的本質(zhì)特性叫做本性（天性），遵循著本性以做人處事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，來(lái)修正過(guò)與不及的差別現(xiàn)象，使一切事物皆能合于正道，這稱之為教化。這個(gè)正道，是片刻也不能夠離開(kāi)的，如果可以離開(kāi)，就不是正道了。
君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。
【譯文】君子在沒(méi)有人看到的地方，更是小心謹(jǐn)慎。在沒(méi)有人聽(tīng)到的地方，更是恐懼害怕。最隱暗的地方，也是最容易被發(fā)現(xiàn)的處所，最微細(xì)的事物，也是最容易顯露的，因此君子在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，更要特別謹(jǐn)慎。
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。
【譯文】喜怒哀樂(lè)的情感還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候，心是平靜無(wú)所偏倚的，稱之為'中'；如果感情之發(fā)生都能合乎節(jié)度，沒(méi)有過(guò)與不及則稱之為和。'中'是天下萬(wàn)事萬(wàn)物的根本，'和'是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達(dá)到圓滿的境界，那么天地萬(wàn)物，都能各安其所，各遂其生了。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中，小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！?
【譯文】孔子說(shuō)：“君子一言一行所作所為都合乎中庸的道理，小人所作所為都違反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因?yàn)榫幽茈S時(shí)守住中道，無(wú)過(guò)與不及；小人之所以違反中道，是因?yàn)樾∪瞬幻鞔死?，無(wú)所顧忌無(wú)所不為?！?
子曰：“舜其大知也與，舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”
【譯文】孔子說(shuō)；“舜真是具有大智能??！他喜歡征詢別人的意見(jiàn)，就算是淺近的話，也歡喜省察它的含意。把別人的錯(cuò)誤和不好的意見(jiàn)隱藏起來(lái)，同時(shí)又表?yè)P(yáng)別人正確的好意見(jiàn)，最后再將眾人的意見(jiàn)，所有過(guò)與不及之處都加以折衷，取其中道，施行于人民，這就是舜之所以為天下百姓擁戴，與津津樂(lè)道的緣故吧！”
子路問(wèn)“強(qiáng)”。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯?！?
【譯文】子路問(wèn)孔子怎樣叫做'強(qiáng)'？孔子說(shuō)：“你所問(wèn)的是南方人的'強(qiáng)'呢？還是北方人的'強(qiáng)'？還是你所謂的'強(qiáng)'呢？用寬宏柔和的道理教化人，能忍受無(wú)理的欺侮而不報(bào)復(fù)，這是南方人的強(qiáng)，君子安然處之。至于披鎧甲，臥枕刀槍，死也不后悔，這是北方人之強(qiáng)。好勇斗狠的人安于此道。因此君子與人和平相處，而不隨流俗移轉(zhuǎn)，這是真正的強(qiáng)??！
子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！?
【譯文】孔子說(shuō)：“中庸之道是離人不遠(yuǎn)的，假使有人遵行中庸之道而遠(yuǎn)離人群，那就不可以稱之為道了?！?
言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！
【譯文】說(shuō)話時(shí)要顧慮到能不能做到，做事時(shí)也要顧慮到與自己所說(shuō)的話，是不是一致，君子何不努力篤行實(shí)踐，做到言行合一呢？
君子素其位而行，不愿呼其外。素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤；素夷狄行乎夷狄；素患難行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。
【譯文】君子只求就現(xiàn)在所處的地位，來(lái)做他應(yīng)該做的事，不希望去做本分以外的事，處在富貴的地位，就做富貴人應(yīng)該做的事；處在貧賤的地位，就做貧賤時(shí)應(yīng)該做的事；處在夷狄的地位，就做夷狄所應(yīng)該做的事；處在患難，就做患難時(shí)所應(yīng)該做的事。君子安心在道，樂(lè)天知命、知足守分，故能隨遇而安，無(wú)論在什么地方，都能悠然自得。
上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸。
【譯文】君子對(duì)上不怨恨天，對(duì)下不歸罪他人，所以君子安心的處在平易的地位，等候天命的到來(lái)，小人卻是冒險(xiǎn)去妄求非份的利益。
子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”
【譯文】孔子說(shuō)：“射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反過(guò)來(lái)要求自己，看看自己有沒(méi)有做好，功夫夠不夠。
君子之道，譬如行遠(yuǎn)，必自邇，譬如登高，必自卑。
【譯文】君子實(shí)行中庸之道，好比走遠(yuǎn)路，一定要從近處開(kāi)始，好比登高處，一定要從低處開(kāi)始。
哀公問(wèn)政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也?！?
【譯文】魯哀公問(wèn)為政的道理。孔子回答說(shuō)：“周文王和周武王的施政，都記載在竹簡(jiǎn)和木牘上面。當(dāng)他們?cè)谖坏臅r(shí)候，他們的教化就能施行，他們死了，他們的教化也就滅亡了。以人來(lái)施政的法則，是希望政教能快速推行，而利用土地種樹(shù)的法則，在使樹(shù)木快速生長(zhǎng)，施政的道理，是希望如同蒲盧一般快速滋長(zhǎng)。”
故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
【譯文】所以為政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于領(lǐng)導(dǎo)者能修養(yǎng)自身，以德行感召人才；修身必須依據(jù)天下共遵的法則（道），修道要依據(jù)仁慈博愛(ài)。所謂仁，就是人性，以愛(ài)自己的親人為最重要。所謂義，就是事事合宜，以尊敬賢德的人最為重要。親人之愛(ài)有親疏等差之別，賢能之士也有等級(jí)，禮節(jié)就是因此而產(chǎn)生的。
天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇，三者，天下之達(dá)德也；所以行之者，一也。
【譯文】天下所共同遵守的大道有五種，當(dāng)其力行實(shí)踐時(shí)則分為三種。我們說(shuō)：君臣、父子、夫婦、兄弟姊妹、朋友之間的關(guān)系，這五種就是天下人所共同遵守的倫常大道。而智能、仁愛(ài)、勇氣這三種是人人所須具備的德行，當(dāng)他實(shí)行時(shí)就是一個(gè)'誠(chéng)'字。
或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。?
【譯文】五倫與智仁勇以及誠(chéng)的道理，有的人天生就知道了，有些人是經(jīng)過(guò)教育學(xué)習(xí)才知道的，有些人則是經(jīng)過(guò)勤勉苦學(xué)才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一樣的。有些人心安理得地實(shí)行，有些人是因?yàn)橛欣娌湃プ?，有些人則需要勉強(qiáng)才會(huì)去做，一旦做成功了，結(jié)果都是一樣的。
子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！?
【譯文】孔子說(shuō)：“喜歡研究學(xué)問(wèn)的，就接近智能了，能夠努力行善的就接近仁了，知道什么是羞恥就接近勇了?！?
凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
【譯文】豫者預(yù)也，任何事情，事前有準(zhǔn)備就可以成功，沒(méi)有準(zhǔn)備就要失?。徽f(shuō)話先有準(zhǔn)備，就不會(huì)詞窮理屈站不住腳；做事先有準(zhǔn)備，就不會(huì)遇到困難挫折；行事前計(jì)劃先有定奪，就不會(huì)發(fā)生錯(cuò)誤后悔的事；做人的道理能夠事先決定妥當(dāng)，就不會(huì)行不通了。
博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辯之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。
【譯文】要廣博地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地求教，慎重地思考，明白地辨別，切實(shí)地力行。不學(xué)則已，既然要學(xué)，不學(xué)到通達(dá)曉暢絕不終止；不去求教則已，既然求教，不到徹底明白絕不終止；不去思考則已，既然思考了，不想出一番道理絕不終止；不去辨別則已，既然辨別了，不到分辨明白絕不終止；不去做則已，既然做了，不確實(shí)做到圓滿絕不終止。
人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。
【譯文】別人學(xué)一次就會(huì)了，我還不會(huì)！就學(xué)他一百次；別人學(xué)十次就會(huì)了，我還不會(huì)！就學(xué)他一千次。如果真能照這樣子去做，雖然再笨，也會(huì)變得聰明，即使再柔弱的人也會(huì)變得堅(jiān)強(qiáng)。
唯天下之至誠(chéng)，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
【譯文】只有至誠(chéng)懇切的人，才能盡力發(fā)揮他天賦的本性到達(dá)極致，能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬(wàn)物的本性；能盡知萬(wàn)物的本性，就可以贊助天地萬(wàn)物的化育；能贊助天地萬(wàn)物的化育，就可以與天地并列為三了。
誠(chéng)者，物之終始；不誠(chéng)，無(wú)物。是故，君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。
【譯文】'誠(chéng)'，是自然的道理，萬(wàn)事萬(wàn)物的本末終始都離不開(kāi)它，沒(méi)有'誠(chéng)'，就沒(méi)有萬(wàn)事萬(wàn)物了。所以，君子把'誠(chéng)'看得特別寶貴，'誠(chéng)'，并不僅僅是為了成就自己而已，而是要拿他來(lái)成就萬(wàn)事萬(wàn)物。
君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故，居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興，國(guó)無(wú)道，其默足以容。詩(shī)曰：“既明且哲，以保其身”，其此之謂與！
【譯文】君子恭敬奉持德性，同時(shí)好問(wèn)勤學(xué)以致知，使德行和學(xué)問(wèn)到達(dá)廣大精微的境界，雖然極其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。溫習(xí)已知以增進(jìn)新知，存心敦厚以尊崇禮節(jié)。所以在上位時(shí)不會(huì)驕傲，處于卑賤的地位也不會(huì)背叛作亂。當(dāng)國(guó)家政治上軌道時(shí)，他的言論可以幫助國(guó)家振興，當(dāng)國(guó)家政治紊亂無(wú)道時(shí)，他的沉默足以被接受。詩(shī)經(jīng)上說(shuō)：“既明理又有智能，以保全其身?！泵髡鼙Ｉ砭褪沁@個(gè)意思吧！
子曰：“愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也?！?
【譯文】孔子說(shuō)：“愚笨的人偏要自以為是，卑賤的人偏愛(ài)一意孤行；生在現(xiàn)今的時(shí)代，偏要恢復(fù)古代的作法，這樣的人，災(zāi)害將會(huì)降臨到他的身上。
萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。
【譯文】萬(wàn)物同時(shí)生長(zhǎng)而不相妨害，日月運(yùn)行四時(shí)更替彼此不相違背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深葉茂，無(wú)窮無(wú)盡。這就是天地之所以偉大的道理。
君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理；知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。
【譯文】君子做人的道理，看
來(lái)平淡卻不會(huì)使人討厭，看來(lái)簡(jiǎn)單平易卻有文采，雖然溫和卻不失條理；見(jiàn)彼而知此，見(jiàn)外而知內(nèi)，見(jiàn)微而知著，能明白這樣的道理，就可以一起進(jìn)入道德之門(mén)了。
君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎！
【譯文】君子只求內(nèi)省時(shí)沒(méi)有過(guò)失，無(wú)愧于心。君子之所以讓人佩服，覺(jué)得趕不上，正是在這種別人看不見(jiàn)的地方。
詩(shī)云：“相在爾室，尚不愧于屋漏?！惫示硬粍?dòng)而敬，不言而信。
【譯文】詩(shī)經(jīng)上說(shuō)：“君子獨(dú)居在屋內(nèi)深處，也要無(wú)愧于心?！彼跃硬淮兴袆?dòng)
