如果有一個美麗的事物，
你能夠一直看多久？?
你的眼皮終究要闔起來，你不得不休息。
有關你是誰的終極認知其實非常簡單，由于這個認知是最簡單的，所以也不容易了解。潛能上，這個認知是現(xiàn)成的，但在動力和實際的角度上，它卻不是現(xiàn)成的。雖然你是「那個」，但是要知道你是「那個」卻需要一些準備。
神是最廉價的一個商品，因為神之外別無他物，神是至大無外的。那么為什么神卻不是每個人都有的經(jīng)驗性實相呢？這是一個基本問題，如果我是神，為什么我不知道自己是神？為什么這不是我的經(jīng)驗？為什么我必須經(jīng)歷這一切？
只是聆聽直理并沒有任何用處，聽別人講真理并不會引起內心的回響，只會制造概念罷了。由于這個情境，所以有些靈修就像路標一樣，靈修的作用(去看到自性)就好像說:「看天上那顆星星。！「哪一顆呀？！「在樹上，樹枝上面那一顆。！你靠著樹枝來指示樹枝背后那一顆星星，星星和樹枝臺無關系，有許多開悟的人，他們拋棄了樹枝，并且跟人說靈修是沒有用的，沒有必要的，他們錯過了一個非常重要的因素。
單純地闡明真理并沒有幫助，你必須由求道者的立場來看，由他所在的位置引導他前進。只是描述一個人要去的目的地并不夠，你還需要一張地圖和方向，知道在哪里轉彎，在哪里出口，否則你會一直在高速公路上前進，卻不知道在哪兒出口，這會讓你的旅程沒有終止地不斷前進，方向是重要的。
一個人要達到自性必須具備四大能力，我們稱之為「四個支柱」或「四個工具」。第一個支柱是維味卡(viveka)，維味卡的粗淺解釋是明辨力，不過它還不僅是明辨力而已，維味卡是明白并觀察萬物的無常。你認為是靜止的實體事物，其實既不靜止也不是實體，眾生萬物都在變化，存在是一個變化不已的實相，對此一現(xiàn)象有一份徹底的明白就是維味卡。
我們的肉身也在不斷地變化，身體里面的每一個細胞也在不斷地變化，每一分鐘都有新的細胞產(chǎn)生，舊的細胞死亡，你每次呼吸就有許多新的能量準入身體，舊的能量離開身體。我們的身體是一群原子組成，這些原子一直在分解之中，身體隨著細胞的分解和成長而變化著。
我們的思想在改變，我們的情緒也在改變，你跟昨天的你不是同一個人，跟明天的你也不一樣，你不可能每天都維持同一程度的悲傷，你會看到情緒的起起伏伏，情緒不是變得高昂就是變得低落，或者造成變化。你也許認為自己不快樂，但是你在不同時間卻因為不同的理由而不快樂，你無法持續(xù)地為了同一個理由不快樂，不快樂的程度也不一樣，全世界和整個宇宙都是同樣的道理。
與這個變化不同的是一個不變的，對變與不變之間的明辨力就是維味卡，你不知道什么是不變的，但是你知道什么是變化的。
當你看到萬物變化的那一刻，你也在同時看到了觀照這個變化的觀照者是不變的。觀照者是不變的，否則你怎么能認出一切都在變化呢？變化的參考點是不變的，我們因為有維味卡而可以認出變化，充分地了解這一點，可以減少世人百分之九十九的悲慘。
第二個支柱是不動心(vairagya)。每一個悲慘的背后都有一個希望，處境悲慘的人以希望為燃料，例如，未來是否有對喜悅的更大欲求，如果我改變工作，或許我會更快樂，如果我去另一個城市，或許會更快樂，如果我換一個伴侶、改變關系，或許我會更快樂。你就是希望未來會有所不同，單身的人認為結婚以后會更快樂，結婚的人認為如果一個人或者有了孩子會更快樂，有孩子的人認為等孩子長大獨立以后，他們會更快樂。
預見未來某個時間的快樂，使一個人現(xiàn)在的生活過得悲慘，對未來世俗的或神性的愉悅懷有欲求，就會讓一個人錯失當下。
無論你到哪里尋找，總是一樣的故事，小孩子認為自己長大以后，就會有更多力量更有控制力、有更多自由，他的母親就不會一直盯著他，他就會像哥哥一樣擁有較多的自由，他以為人長大了就有喜悅。等長到念大學的時候，他說:「如果我找到工作，如果我有自己的事業(yè)，我就可以更獨立，我就會快樂?！?/p>
那些獨立生活的人想找一個適合的伴侶，找一個跟他們相配的「靈魂伴侶」，「如果我遇到我的靈魂伴侶，我就會快樂?！鼓切┮呀?jīng)遇見靈魂伴侶的人，他們現(xiàn)在快樂嗎？當我們找到我們認為是「靈魂伴侶」的人，我們就會在意他們快不快樂，接著我們就會被一些小事、一些無意的事情傷害。如果我們的「靈魂伴侶」專心做事，不對我們微笑，我們那一刻的喜悅就毀了，你要他們解釋為什么不對你微笑，一整出肥皂劇就開始上演了。一個人想要孩子，另一個人不要孩子，該怎么辦？妥協(xié)嗎？不管怎么樣，你們都得妥協(xié)，兩個人的欲求不能同時都獲得滿足。
商場里的人說:「等我當了公司的經(jīng)理以后，我就會快樂。」經(jīng)理想:「噢，我應該當董事長，我就會快樂?！苟麻L想:「我公司的規(guī)模應該擴大到全世界，我就會快樂?！购冒桑麚碛惺澜缧缘倪B鎖企業(yè)，他現(xiàn)在得到了什么？高血壓、頭痛、腎衰竭、肝病、旅行病、失眠和一大堆的病痛。接下來，他認為公司的規(guī)模太大，他無法管理，他開始羨慕公司里的員工，因為員工只要上班、領薪水，然后快快樂樂地回家睡覺。
這個世界上還有一些人準備一輩子都要受苦的，他們認為如果在世間受苦的話，死后進天堂就會過舒服的日子。有些人則抱著及時行樂的態(tài)度，不斷地追尋更多享樂，每一種享樂只會讓你停留在原地，不會把你帶到任何地方，享樂只會讓你疲備。
如果有一個美麗的事物，你能夠一直看多久？你的眼皮終究要闇起來，你不得不休息。一瓶美麗的香水，你能夠享受多久？你能夠一直把鼻子放在香水瓶里嗎？那些在香水工廠和商店工作的人會厭惡香水。如果你喜歡吃甜甜圈，你能在胃里塞幾個下去呢？你能夠享用多少冰淇淋？你能吞下幾勺呢？你能夠享用多少巧克力？
你知道有多少食物通過你的胃嗎？計算看看，如果一天消耗兩磅，一年下來就要七百磅！五十年的生命總共要吞下好幾噸的食物。
音樂？你能聽多少音樂？觸摸和被觸摸，你能享受多久？總有一天，觸摸和被觸摸會耗盡你的體力，讓你疲憊不堪。這對所有的感官都是事實，世界上充滿了五欲之樂，充滿了五官欲樂的客體。
五欲之樂不會把你帶到哪里去，不會把你提升到更高層的至福里。本著「又怎么樣！管它的，算了?！沟膽B(tài)度就可以移除你內在的狂熱，把你帶向不動心的支柱。
不動心不是無動于衷，我們經(jīng)常以為不動心就是不熱情、沮喪，對任何事情都沒有興趣。這不是不熱情！不動心是缺乏狂熱，即使追求來生功德的欲望和狂熱也不是不動心。對現(xiàn)世、來世、可見、不可見、外在世界、內在世界的享樂抱持著不動心的態(tài)度就是認知的第二個支柱，不動心讓你穩(wěn)定堅固地走在你的道路上。
第三個支柱包括六種財富：夏瑪(shama)、達瑪(dama)、烏帕拉帝(uparati)、提提克夏（titiksha)、夏達(shraddha)和沙瑪達納(samadhana)。
第一種財富夏瑪就是心靈的寧靜，當心靈想要做太多事情的時候，它就會完全散亂。當夏瑪已經(jīng)安住的時候，你就能夠專注，你的心靈就更警覺。當不動心穩(wěn)定地安住時，夏瑪就會自動地發(fā)生，心靈就有了寧靜。
第二種財富達瑪就是主導感官的能力，許多時候，我們不想主導自己，只是隨意而為，許多時候我們不看事物，我們把眼光移開，例如你搭著飛機旅行，飛機上正在播放一部電影，你認為這部電影很糟，你想睡覺；沒多久，你又睜開眼睛開始看了，你也許已經(jīng)做了三次不想看的決定，可是你還是繼續(xù)看。同樣的情形也發(fā)生在吃東西的時候，有人送來一些美味的食物，食物很香，你禁不住吃了一口，接著你就一口又一口地吃了起來，沒多久你驚訝地發(fā)現(xiàn)肚子已經(jīng)被你塞脹了。
有了達瑪，你就對五官有了主導權，五官不再拖著你走，你也不再受五官的役使，你會對五官說「是」或「不是」。沒有達瑪?shù)臅r候，你不是那個對五官說「是」或「不是」的人，說「是」或「不是」的是五官。
第三種財富提提克夏是堅持或堅毅的意思。當你遭遇困難的時候，堅持會讓你毫不動地繼續(xù)下去。生命中愉快和不愉快的事情都會發(fā)生，又怎么樣！沒有一件事會永遠留下來；健康會來，疾病也會來，心情來來去去，生意有失有得，生命中的人來來去去，敵人來來去去，提提克夏就是不被生命中發(fā)生的事情動搖。
有些小孩會為了一點小事連哭好幾個小時，因為媽咪不給他巧克力或別的東西，有的小孩哭幾分鐘就停止，接著心情馬上變了。我們在大人身上也看到同樣的情形，像關系破裂之類的事情發(fā)生之后，他們往往會難過很長的時間，也許六個月，也許一年；心靈不斷地咀嚼，不肯放下，不肯前進。有了提提克夏之后，你就能對所有的事物產(chǎn)生一份堅毅。
最常見的是那些不愉快的事情，往往到后來變成愉快的事，這些就是生命中會發(fā)生的變化。你認為非常壞的事情，事后卻變成非常好的一件事，它讓你變得強壯，了解這個道理，可以幫助你不執(zhí)著于過往，也不會以好壞來批判發(fā)生的事情，不被事件和批判拖著走的能力就是提提克夏。
參加比賽、觀賞比賽或一個運動節(jié)目的時候，輸贏是其中的一部分，當比賽可能會輸?shù)臅r候，這場比賽就會更迷人，比賽有點難度的時候，往往會更有價值。如果你已經(jīng)知道誰會贏或誰會輸，比賽就失去了它的魅力。你也可以把人生當做一場比賽，生命中出現(xiàn)的小問題就是整場比賽中的一部分，你要留意，讓那個問題或挑戰(zhàn)完全動搖不了你才好。
回顧你一生經(jīng)歷過的所有困境，你至今依然完整無缺，那些困難無法擊倒你，你比那些困難更有力量，也更有意義。有了這一份明白，知道無論生命里發(fā)生任何事件，愉快的、不愉快的、享樂的、不享樂的，對你都起不了作用，有了這一份明白，你的內在就會升起堅毅的第三種財富。
第四種財富是烏帕拉帝，意思就是在你的本性中歡慶，與你的本性同在，你們經(jīng)常不與自己的本性同在，你會做某一件事是因為別人說或做那件事，人們做事經(jīng)常是為了獲得別人的贊許。人們買豪宅或車子是為了向朋友炫耀自己擁有些什么，以這種態(tài)度做事，就是不和自己的本性同在。活在當下，成為你本來就是的喜悅，在你做的任何事情中，有歡慶的能力，這就是烏帕拉帝。
把一切放下，在烏帕拉帝之中嬉戲，認真地對待每一件事就是烏帕拉帝。嬉戲和認真是兩種完全相反的價值，但是兩者兼容并蓄，并且活出它們就是烏帕拉帝。
第五種財富夏達就是信心的意思，當你發(fā)現(xiàn)自己知道的極限時，你就需要信心，你只知道這么多，超過這個限制，你就一無所知。想知道未知的那份意愿，就是夏達，就是信心。
如果你給心靈設限，你說:「就這樣，我知道了，超過這個限制就沒有了。」這就是盲信，就是我執(zhí)——我無所不知。當你知道整個造化是不可知的，它存在，卻又超越你所知的范圍，這就是信心。承認那不可知的就是信心，對自己有信心、對師父有信心、對神性有信心、對無限的無限秩序有信心、對無限的愛有信心，這就是夏達。
我們看待信心只有一個簡單的方法，懷疑卻可分為三種，第一種是懷疑自我，第二種是懷疑他人，第三種是懷疑整體。百分之九十九的人懷疑整體，因為他們不相信有一個整體在運作。你們經(jīng)常高談闊論神，可是當你深入心檢視的時候，你會發(fā)現(xiàn)那個信心是動搖的，你不相信有一個無限的、有組織、有智能的力量在掌控一切，你的信心不在。在你顯得有信心的時候，你的信心只是一個外在的裝飾，是你佩帶在身上的一枚勛章。
接著是對別人的懷疑，有人對你說「我愛你」的時候，你懷疑他的話:「你真的……」你問對方:「你真的愛我嗎？」如果有人生你的氣，你從來都不問:「你真的生我的氣嗎？」注意看看，你總是懷疑別人的正面態(tài)度，你不相信你能夠信任任何人，而你卻在這個人和那個人身上尋找信任。你無法找到，這是最常見、也最讓你痛苦的事情，因為信任別人與信任自己是有關聯(lián)的。
懷疑自我是第三個分類，你從不懷疑自己的忿怒、沮衷、悲傷、憂愁、悲慘，但你卻懷疑自己具有的所有正面質量；你懷疑自己的能力，卻不懷疑自己的能力不足。你應該反過來，懷疑自己的局限，懷疑自己的能力不足才對！沒有人知道你到下一刻會變成什么，沒有人知道你內在高貴、美麗的特質幾時會綻放，或許你會綻放成另一個佛陀也說不定。
當你懷疑自己的能力不足時，你對自己有能力的信心，就開始成長了。你開始懷疑別人的負面傾向，而把那些負面傾向歸因于他們的壓力，而不是他們的人本身。你對每一個人的信心開始成長，你對神性、對宇宙整體存在的信心也會開始成長。整體存在是合一的，究竟來說，只有一個心靈、一個智能、一個存在。
師父以他實際的存在向你展示，告訴你，只有一，我是你，你是我。當師父這么說的時候，你要以師父如實的樣子看他，不要透過你窒礙的視覺或懷疑的眼光看他，這就是夏達——信心。師父不需要從你身上取得任何東西，如果你用懷疑的眼光看師父，你會質疑師父的做法，然后你就會卡住自己，讓自己縮回渺小的心靈里，無法看見神、大無限和整體存在了。你會錯失整個喜悅，無論你知情或不知情，你都會錯失你一直渴求的整個精髓。
師父為了你好，指示你做一些靈修，你開始感覺一些結果、影響，你會想繼續(xù)練習。如果沒有信心的話，你根本不會練習。
沒有信心就好像有人說「先讓我學會游泳以后，我才要下水?！挂粯?，你必須下水才能學會游泳！過多的準備、過度的小心謹慎，就會讓你錯失生命中的整個喜悅。只有當你對老師有信心的時候，才能讓你下水學會游泳。夏達——信心是必要的。
世界上的任何事情，都不可能在沒有信心這個元素的情況下發(fā)生，你對銀行有信心，所以才把錢存在銀行里，你對國家的法律和秩序有信心，才會放心地把車停在外面，你相信你回來的時候車子還在原地；你相信航空公司的作業(yè)，所以你會安心地搭飛機，電話公司相信你，所以他們把電話線牽到你家里，他們確信可以跟你收到電話費。
整個世界都靠著信心運轉，例如，任何一個作業(yè)系統(tǒng)，無論是信用卡、航空公司、租房子、貸款或者醫(yī)療系統(tǒng)，雖然不會萬無一失，但是這些系統(tǒng)會依照預設功能運作的機率必然很高。醫(yī)生對他開立的藥方有信心，就會產(chǎn)生欲求的效果，達到效果的機率至少百分之九十，如果機率高達百分之百的話，就不需要信心了。如果機率低于百分之百，就表示它的結果不是根據(jù)知識，而是根據(jù)信心。信心是你存在的美麗綻放，信心是六種財富之一。
第六種財富是沙瑪達納，沙瑪達納是自在、滿足的意思。當你自在的時候，你有什么感覺？你還記得嗎？當你完全地自在、寧靜、平靜的時候，你有什么感覺？跟你自己自在、跟你的環(huán)境自在、跟你身邊的人自在、跟萬物自在、跟整體的存在自在，這就是沙瑪達納，沙瑪達納本身就是一項龐大的財富。
以上六種財富成了認知的第三個支柱。慕慕克夏特瓦(mumukshatva)是認知的第四個支柱，慕慕克夏特瓦是欲求至高無上、完全的自由自在或開悟，無論你怎么稱呼它。開始的時候，你只會欲求那些可以得到的東西，你認為不可能得到的東西，你根本不會有欲求。當你認為開悟不可能發(fā)生在你身上的時候，這表示所有開悟的美好質量，都不會來到你身上。當你認為最高狀態(tài)的存在，對你是不可能的時候，你就會逐漸地刪除一個接著一個的可能，直到你喪失你的自尊自重為止，到最后，你會認為自己什么事都不能做。
當你的內在對至高的追求、對神性、對大無限、對更大的生命有一股深沉的、熾熱的欲望時，慕慕克夏特瓦就存在了?？释鲆粋€信徒、一個仆人、一個被鐘愛的人，渴望成為整體的一部分。如果你沒有一股渴望的話，你內在這些潛力，是不可能被發(fā)現(xiàn)或者喚醒的，除非一個人有心想學靜心，你不可能強迫他學。
學習的欲望該來自內在，不要認為你必須努力才能獲得這些財富，你要認為你已經(jīng)擁有了，你已經(jīng)某個程度地擁有了這六種財富，只要你稍微付出一些關注，它們就會在你內在變得茁壯扎實，認知的支柱已經(jīng)在你里面了，你只需要讓它們建立得更扎實、更高大就好了。
