道”的本身是無為的，所以，后來佛學(xué)進入中國，對于涅槃的境界，有時候在翻譯文字上，常常譯成“無為”。后來又怕與老子的思想產(chǎn)生誤解或沖突，改譯為“無余依”。涅槃有“無余依涅槃”和“有余依涅槃”之別，所以，無為就是道，也就是涅槃，也就是菩提。后來，因為要把佛道兩家的界限劃分清楚，佛經(jīng)的翻譯才不用“無為”一詞。
這里老子說道體永遠是“無為”，它的用則是“無不為”，意思是無所不起作用，處處起作用。記得幾十年前，有一個講中國哲學(xué)的了不起的名家，他解釋道家的“無為”時，主張中國的政治思想，做領(lǐng)袖的人要學(xué)“道”，就是學(xué)老子的“無為”，認為“無為”的意思就是“萬事不管”。其實老子的“無為”，并不是萬事不管，“道常無為而無不為”這句話，正是樣樣都要管。這兩句話上面的“道常無為”，是講“道”的體；“無不為”是講“道”的用。宇宙萬有就是“道”的用，所以它無所不為。到了最后歸于靜，歸于空，所以是“無為”。
懂了道家老莊的這個道理，我們做人做事，就要懂得“無為而無不為”的道理，也就是要有先見之明。其實，不只做人做事，乃至縫一件衣服，或者買一把扇子，對于將來毛病會出在哪里，事先就要知道，要看得很清楚，要有遠見。對于未來可能出問題的地方，須盡可能的先做好防范措施，使問題不致發(fā)生。所以，懂得這個道理的話，做起事來，好像沒有做什么事一樣的平順。也有許多學(xué)了老莊的人，做起事來不會應(yīng)用這個道理，凡事不曉得預(yù)先安排，觀察得又不仔細，到臨時急急忙忙拼命趕、亂忙；看起來好像很勤快，很努力，其實以道家看來，就是愚笨。道家做事的時候，有遠見，有計劃，事先準備妥當，所以臨時不會慌亂。
我們講一個歷史上陶侃運磚的故事，陶侃當時已經(jīng)是高官了，位高權(quán)重，但他幾十歲的年紀，仍然每天勞動去搬磚頭。晚上把外面的磚頭搬進房子里，早上又搬出去。有人問他是干什么，他說，一個人不練習(xí)勞動，一旦天下有事，體能就應(yīng)付不了。他早已看到天下會有變亂，雖然年紀大了，在這種地位上，也需要有好的體能，如果平常勞動慣了，臨事就能應(yīng)付變亂。
同時他又叫部下把砍下來的零碎竹子、木頭等，不可丟棄，都收集起來好好地藏放著。別人認為他這樣高地位的人，還珍惜這些不值錢的東西，未免小氣。對于別人的批評，他只是笑笑而已，不加解釋。后來時局變動，他是管長江以南軍事防務(wù)的，這時需要建立水軍，馬上要造船，并且要在很短期間內(nèi)完成。但是造大批船只需用的釘子，一時無處可得，他就把那些被人看成不值錢的竹頭木塊劈開，做成了釘子，解決了釘子問題，船也很快地就造起來了。這是因為他早就看到天下將變，而且變亂必定需要造船，所以預(yù)作了準備。這也是“無為而無不為”的道理。所以，道家的真正“無為之治”與“無為之道”，是“無所不為”的。
“無所不為”并不是亂來。所以，老子接著說：
侯王若能守之，萬物將自化
做大事業(yè)的人，能夠懂得這個道理，并把握住這個道理，“萬物將自化”，不但功業(yè)能夠成就，進而守之，這個道理還可以用之修道。
比如我們修道打坐，坐在那里做什么呢？心念已空，清凈是“無為”，但是這個“無為”，你卻無法空掉。你能空掉了“無為”，那就可以“無不為”了，身體也轉(zhuǎn)好了，祛病延年，長生不老，神通也來了，智慧也來了，習(xí)氣也轉(zhuǎn)了?？上У氖牵俗霾坏綗o為，坐在那里，天天想求神通，想求智慧，再不然想求身體的健康，再不然就搞氣、搞脈，忙得很。坐在那里說是修無為，實際上是在那里無所不為，樣樣都要。
我們學(xué)的“道”，是空，是一切放下，萬緣皆空，為什么要空呢？一般人學(xué)道，都是想成佛往生西天，長生不老，又有智慧，又有神通，雖然不與佛一樣，至少也要與佛差不多才行；試看這種欲望有多大！那不是學(xué)“空”，是在學(xué)“有”了。以這樣的欲望，來學(xué)一個空的道，豈不是背道而馳嗎？
我們懂了這個道理，就曉得為什么能做到“萬物將自化”了。換句話說，真做到了無為，許多不想要的偏偏會來。天地間的事情怪得很，你不要的，它偏要來；你要的卻跑掉了，這在佛學(xué)上說得最具體。
佛是從另一個眼光看的，說人生有八苦，像“求不得苦”，你所希望的，永遠達不到目的。“愛別離苦”，你所愛的，想抓得牢牢的，它偏要跑掉。其實，你看通了人生的道理，只要抓住了無為，真放下了，你不要的它偏來；你所希望的，它也歸到無為里去了。那個就是萬物的自化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸
人能夠守住這個道，萬物將自化，進入你這個境界，也就是說，萬物萬事都進入你的境界了?！盎鳌?，如果在這個清凈無為之中，想起作用，就要曉得“用”的道理，也就是我們經(jīng)常引用禪宗臨濟祖師的一句話，“吹毛用了急須磨”，就像一把利刀或利劍，拿出來用過，不管是裁紙或者是剖金削玉，只要用過，馬上都要再磨，保持它的鋒利。所以，在用的時候，如果要想取之不盡，用之不竭，“鎮(zhèn)之以無名之樸”，就要永遠保持原始的狀態(tài)。用久了之后，現(xiàn)象也變了，那就完了。
老子接著說，【無名之樸，夫亦將無欲】
什么叫“無名之樸”呢？就是自己沒欲望，無欲無依。所以，佛家叫做“空”，無所求，沒有任何的欲望，無所依，一切都空了，不成佛也就成佛了。如果佛坐在那里，真覺得自己成佛了，心里念著“我成佛了，我要度眾生”，那他多累?。》饹]有這個念頭，他是念空。
不欲以靜，天下將自定
“不欲以靜”這四個字很妙，可以做兩種解釋。一種解釋是完全無欲，自然靜定，則“天下將自定”，所以“不欲”，沒有欲望自然靜。第二種解釋是如何做到“不欲”，那就必須先做到靜，才能真做到“無欲”。老莊的文章，就像禪宗的話頭一樣，八面玲瓏，這面能說得通，那面也能通，都是一樣的道理。
要做到“不欲以靜”的話，先是自己能夠清凈無為，那么“天下將自定”。做人做事創(chuàng)業(yè)，也是同樣的道理。如果一直急急忙忙，天天發(fā)瘋一樣，執(zhí)意非要成功不可，對不起，到了最后算總賬的時候，恰恰是不成功。這也就是柔弱勝剛強的道理。做事情能夠勤勞，一念萬年，細水長流，無所求，不求成果，亦不放棄努力，最后一定是成功的。
